濂溪主靜
????老子主張“守靜”，但是，人生在世，又無時不是以“動”為特征，那么人怎樣才能做到守靜呢？老子提出的基本主張，就是“不欲以靜”（《老子》第三十七章）。其道理在于，人生的一切活動都是以私欲為基本的支點，因此，如果人祛除了私欲，完全順從自然，便會回歸到本初之靜的狀態。 ????本人在本刊4月下半月刊的專欄文章中曾經約略提到，老子所說的“靜”，主要含義不是一般意義的“靜止”，而是與有欲、有為相反的無欲、無為，也即“生而不有，為而不恃，長而不宰”的自然狀態。這種思想在魏晉玄學家王弼那里有進一步的發展。他釋老子“歸根曰靜”為“凡有起于虛，動起于靜”（《老子》十六章注），并進一步指出：“動復則靜，行復則止，事復則無事”。意思是，動而反復則歸靜，行而反復則歸止，事而反復則歸于無事。這是說，靜不僅是根本的，而且是絕對的。 ????老子創立的“不欲以靜”的思想在后來影響深遠。北宋周敦頤（號濂溪）正是在此基礎上提出了他的“主靜”說。周在《太極圖說》中說：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根?！睋吮硎?，太極是動靜的實體，也是陰陽的母體，無太極則無動靜，無動靜則無陰陽，陰陽之源為動靜。周敦頤看到了動靜之間互相依存、轉化的關系；他還把動靜區分為“神”和“物”兩種類型，認為前者是“動而無動，靜而無靜”，即動中有靜，靜中有動；后者則是“動而無靜，靜而無動”，即單純的動和單純的靜。 ????周氏《通書》“動靜第十六”是這樣說的：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物?！?這里所謂的“物”，是經驗事物的說明，而“神”則是超越經驗事物的說明。 ????我們可以詳細地來看一下這段話：“動而無靜”可解作人的欲念“一動便不能止”，今日希望得一百元，明天希望得一千元，欲望延伸直至無窮，這是“動而無靜”。但若人懶惰不動，不愿動念，也就不能做任何有價值的事情，這就是“靜而無動”。但若依道而行，人心奮起向上，靜而可動，又能因應事物而做出適宜的行為，而不會作無盡的追求，這樣就會動而可靜。所以濂溪說：“動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物?！奔词钦f，在經驗事物上，動與靜是矛盾的，不可互通，但在超越經驗之后則可動可靜，變化無窮。這里的超越經驗，其實指的是“誠”——人的一種超然的絕對至善的本性，它從乾元陽氣中獲得，是一切道德的根源。“誠者，圣人之本?！笤涨f物資始’，誠之源也?！雷兓?，各正性命’，誠斯立焉。純粹至善也”（《通書·誠上》）。 ????除了老子，從周敦頤的思想文化前提也可看出《易傳》和《中庸》的影子?！傲⑻熘?，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”，這是《說卦》里的一句話。周敦頤在《太極圖說》中引述了這句話，并且呼應著這句話中的“人之道”，說“唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義（自注：圣人之道，仁義中正而已矣），而主靜（自注：“無欲故靜”），立人極焉”。 這段話概括了周對人性問題的基本看法，也包含了其道德修養論的基本主張。 ????此基本主張有二：一曰“主靜”，二曰“持中”。 周既指出了圣人之道，又提出圣人是可學的。他說：“圣可學乎？曰：可。曰有要乎？曰：有。請聞焉。曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎？”（《通書》）要學做圣人，首先要做到“一”。“一”就是不要有任何欲念。做到了“一”，內心就成了“虛靜”地，這樣，人就能明白透徹地認識事物，思想開闊，便可進入“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足，而銖視軒冕，塵視金玉”的人格道德境界。 ????周敦頤認為，中和中正的道德境界是最高的人生境界。通過“主靜無欲”，至誠明，至神妙，操守中道，而求人生之極。這與《中庸》中的思想是一致的?！吨杏埂分^：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也?！薄叭藰O”即人道，如果“太極”是天道，則“人極”便是人道，為人之道在“主靜”，此即周濂溪所強調的工夫境界。 ????程顥和程頤繼承周敦頤的思想，認為“性靜者可以為學”。 朱熹又進一步發展了二程的思想。當他回答學生提出的“存養多用靜否”問題時，明確說：“不必然”。他認為，“事物之來，若不順理而應，則雖塊然不交于物以求靜，心亦不能得靜”。其實，“動時也有靜，順理而應，則雖動亦靜也”。所以，他主張在修養上應當“動時也做工夫，靜時也做工夫”，“當動而動，當靜而靜，動靜不失其時，則其道光明矣”（《朱文公文集·答許順之》）。朱熹的這些論述比周敦頤進了一步。但根本上，朱熹仍然強調以靜為本，如：“靜者養動之根，動者所以行其靜”（《朱子語類》卷十二）。 相關稿件
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