《孟子·公孫丑下》有段名言說(shuō)：

孟子去齊。充虞路問(wèn)曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”

孟子入齊見(jiàn)宣王，導(dǎo)以王道仁政，宣王不能用。《孟子·公孫丑下》第十一章至十四章，記載的都是去齊言行。“充虞路問(wèn)”即在第十三章。充虞，孟子弟子。路問(wèn)，在路上問(wèn)。學(xué)生發(fā)現(xiàn)老師不高興——不豫，就是不悅——然后大膽地問(wèn)道：不是說(shuō)君子不怨天不尤人嗎？老師現(xiàn)在為什么想不開(kāi)呢？

“不怨天”二句，見(jiàn)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：‘莫我知也夫！’子貢曰：‘何為其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者，其天乎！’”。

這也是一段師生對(duì)話。孔子悲嘆說(shuō)：“沒(méi)有人了解我啊！”子貢說(shuō)：“怎么能說(shuō)沒(méi)有人了解您呢？”孔子說(shuō)：“我不埋怨天，也不責(zé)怪人，下學(xué)禮樂(lè)而上達(dá)天命，了解我的只有天吧！”

夫子跟子貢的這番對(duì)話，根據(jù)《史記·孔子世家》的記載，應(yīng)該是在魯哀公十四年。那時(shí)候魯哀公去狩獵，獲得一只麒麟，孔子看到麒麟死了，所以就發(fā)出這樣的感嘆，這是孔子到人生最后的階段了。表面上說(shuō)不怨天不尤人，內(nèi)心深處其實(shí)是有很深的悲涼的。這個(gè)悲涼來(lái)自于周游列國(guó)而不得諸侯之用，無(wú)法施展一生的抱負(fù)。

孔孟之徒身處衰世，都有擔(dān)當(dāng)天下之精神。孔子說(shuō)：“如有用我者，吾其為東周乎？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語(yǔ)·泰伯》）孟子在上述這段對(duì)話的最后也說(shuō)了：“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”

如果想使天下太平，在當(dāng)今這個(gè)世界上，除了我還有誰(shuí)呢？孟子既然自視這么高，失望之情就和他的老師一樣深了。面對(duì)充虞的提問(wèn)，他只好回答說(shuō)，那時(shí)是那時(shí)，現(xiàn)在是現(xiàn)在。可見(jiàn)孟子素常以“不怨天不尤人”這句孔子的話教導(dǎo)學(xué)生。

孔孟的這兩段對(duì)話，都能夠讀出兩位夫子顯出樂(lè)天知命之誠(chéng)，孔子言唯天知己，孟子則一口否認(rèn)自己不高興（“吾何為不豫哉？”）——我既明白，天下不治，完全是天意使然，還有什么不愉快的呢？不過(guò)反過(guò)來(lái)，我們也可以體會(huì)兩夫子憂世心切，思望治平，可惜的是，“天意從來(lái)高難問(wèn)”。

接下來(lái)，孟子提出一句驚人的斷言：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”并就此發(fā)了一通議論：由歷史來(lái)看，每隔五百年，一定有圣王興起，這中間也一定有名傳當(dāng)世、輔佐圣王的賢人。自周朝開(kāi)國(guó)以來(lái)，已經(jīng)有七百多年了，以年數(shù)算來(lái)，早已超過(guò)了；以時(shí)勢(shì)察看，該有圣賢興起，拯救萬(wàn)民了。

對(duì)于這段話，東漢趙岐《孟子章句》注曰：

彼時(shí)前圣賢之出，是其時(shí)也，今此時(shí)亦是其一時(shí)也。五百年有王者興，有興王道者也。名世，次圣之才。物來(lái)能名，正于一世者，生于圣人之間也。七百有余歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來(lái)，考驗(yàn)其時(shí)，則可有也。

焦循《孟子正義》又申其義云：“趙氏以彼一時(shí)為以前圣賢王道之時(shí)。圣指王者，賢指名世者，彼即前也。謂前此圣賢之出，是應(yīng)五百年之運(yùn)而出，是圣賢之出有時(shí)也。此即今也。此一時(shí)為孟子之時(shí)，謂今時(shí)已是圣賢當(dāng)出之時(shí)也。……蓋前日言不怨不尤，是道其常，時(shí)為修身講學(xué)之時(shí)；今日去齊，是當(dāng)其變，時(shí)為大道將廢之時(shí)；時(shí)有不同，未可一概而論。”

名世者，趙注：“次圣之才，物來(lái)能名，正于一世者。”焦氏正義解釋說(shuō)：“荀子有正名篇云：‘圣王沒(méi)，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂。……故知者為之分別，制名以指實(shí)。上以明貴賤，下以辨同異。……物來(lái)能以名正于一世，則貴賤明而同異別。’”由于圣王已逝，遵守統(tǒng)一之名的事情懈怠了，奇談怪論產(chǎn)生了，名和實(shí)的關(guān)系混亂了。其結(jié)果是事物間“貴賤不明，同異不別”，導(dǎo)致“事必有困廢之惑”。由此，在荀子的眼里，名的功能在于分別，亦即“上以明貴賤，下以辨同異”。制名的事業(yè)，荀子將其視為“知者”的業(yè)績(jī)，那也就是孟子所說(shuō)的“名世者”了。

焦循又云：“傳曰：‘圣人不出，其間必有命世者焉。’命世即名世，謂前圣既沒(méi)、后圣未起之間，有能通經(jīng)辨物，以表章圣道，使世不惑者也。”朱注：“謂其人德業(yè)聞望可名于一世者，為之輔佐。若皋陶、稷、契、伊尹、萊朱、太公望、散宜生之屬。”

由此可知，孟子的這段話重點(diǎn)并不在“五百年必有王者興”，而在“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也”，表達(dá)的是孟子以匡世之才自況、卻又因天命之故不得施展的心情。所以，對(duì)“吾何為不豫哉”，趙注說(shuō)：“孟子自謂能當(dāng)名世之士，時(shí)又值之，而不得施，此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆。我固不怨天，何為不悅豫乎？是故知命者不憂不懼，與天消息而已矣。”

曾國(guó)藩讀到此段，寫下按語(yǔ)：“色之不豫，若出于憂世之誠(chéng)，則為義；若有一毫謀己之私，則為利。此圣賢內(nèi)斷之心，辨于微芒之間者。”孟子的承擔(dān)力和使命感源自于對(duì)天命的敬畏，至于能否平治天下，則以天意為依歸，非人為可以強(qiáng)求。雖然有所憂，是憂天下而不是憂己身，也就是曾國(guó)藩所說(shuō)的非為利而為義。孟子的浩然之氣，由此番對(duì)話表露無(wú)遺，如此自負(fù)的豪語(yǔ)，雖距今數(shù)千年，其當(dāng)仁不讓的情懷，仍令人感喟不已！即便仁政在當(dāng)時(shí)不得施，但孟子作為“名世者”，已經(jīng)為后世立下了不滅的典范。