君，從“尹”從“口”，“尹”亦為聲符。“尹”像以手持杖，表示有權者及治事者，卜辭中“君”、“尹”互用。金文“君”亦與“尹”義同，指君主所倚重的官吏，《左傳·哀公二十六年》：“六卿三族降聽政，因大尹以達。”杜預注：“大尹，近官有寵者。六卿因之以自通達于君。”除了此義，金文“君”亦用作職官名、人名，或用作封地領主、諸侯的稱呼，或用作貴族男子的通稱，或用作父母先輩的敬稱。

戰國文字“君”指君主，《上博竹書一·緇衣》簡2：“則君不疑丌（其）臣，臣不或（惑）于君。”而戰國竹簡已經常見“君子”一詞，例如《上博竹書二·民之父母》簡1：“《詩》曰：‘幾（愷）俤（悌）君子，民之父母。’”意指《詩經》上說：“和樂平易的君子，是人民的父母。”

早期文獻“豈弟”或“愷悌”基本用來形容“君子”，據廖名春先生的粗略統計，先秦文獻里“豈弟君子”十七見，“愷悌君子”十見。唯有《呂氏春秋·不屈》有“愷悌新婦”說：

白圭新與惠子相見也，惠子說之以強，白圭無以應。惠子出。白圭告人曰：“人有新取婦者，婦至宜安矜煙視媚行。豎子操蕉火而巨，新婦曰：‘蕉火大巨。’入于門，門中有斂陷，新婦曰：‘塞之，將傷人之足。’此非不便之家氏也，然而有大甚者。今惠子之遇我尚新，其說我有大甚者。”惠子聞之曰：“不然。《詩》曰：‘愷悌君子，民之父母’。愷者，大也；悌者，長也。君子之德長且大者，則為民父母。父母之教子也，豈待久哉？何事比我于新婦乎？《詩》豈曰‘愷悌新婦’哉？”

白圭剛與惠子相見，惠子就對他講如何使國家強大的道理，白圭無話回答。惠子出去以后，白圭告訴別人說：“有個人家剛娶媳婦的，媳婦到了家，應該安穩持重，微視慢行。但是，見童仆拿的火把燒得太旺，這個媳婦就說：‘火把太旺。’進了門，見門里有小坑，就又說：‘填上它！它將跌傷人的腿。’這對于她的夫家不是沒有利，然而太過分了些。如今惠子剛剛見到我，他勸說我的話太過分了些。”惠子聽到這話以后，說：“不對。《詩》上說：‘具有愷悌之風的君子，如同百姓的父母。’愷是大的意思，悌是長的意思。君子的品德，高尚盛大的，就可以成為百姓的父母。父母教育孩子，哪里要等好久呢？為什么把我比作新媳婦呢？《詩》上難道說過‘具有愷悌之風的新媳婦’嗎？”

由此可見，“愷悌”不僅用來形容“君子”，還和父母有密切關系。《孝經·廣至德章》：“子曰：君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。《詩》云：‘愷悌君子，民之父母。’非至德，其孰能順民如此其大者乎！”

邢昺的《孝經注疏》這樣解釋：教不必家到戶至，日見而語之，但行孝于內，其化自流于外。舉孝悌以為教，則天下之為人子弟者，無不敬其父兄也。舉臣道以為教，則天下之為人臣者，無不敬其君也。愷，樂也。悌，易也。君以樂易之道化人，則為天下蒼生之父母也。

后世我們習用的“父母官”，即由此“民之父母”演變而來。“民之父母”最初見于《詩經·大雅·泂酌》：“豈弟（愷悌）君子，民之父母。”《毛詩序》云：“《泂酌》，召康公戒成王也。”可見，“君子”一詞在春秋戰國時期指周天子或諸侯國君。據《禮記·表記》記載，孔子對于《詩經》中的這句話有如下解釋：“使民有父之尊，有母之親。如此，而后可以為民父母矣。”孔子的意思是說，執政者要使民眾既能夠感受到父親般的尊嚴，又有母親般的親切，這樣才可以做民眾的父母。正如《禮記·大學》所言：“《康誥》曰：‘如保赤子’，心誠求之，雖不中，不遠矣。”愛護人民就像父母愛護自己的新生嬰兒那樣。如果心里真誠地祈求愛護人民，雖然不能夠完全做到合乎目標，但是相差也不會很遠。

“為民父母”成為孔子的政治原則。據《論語·顏淵》記載，齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君臣臣，父父子子。”孔子的意思是說，君要有君的樣子，遵守君的行為規范；臣要有臣的樣子，遵守臣的行為規范；父子也是如此，都應該遵守各自的行為規范，同時承擔起各自的責任，履行好各自的義務。在此處，孔子并沒有尊君卑臣之意。甚至，他勸誡齊景公的話，還暗含著“負責任的君，應該高于負責任的臣”之意。

到了孟子那里，他將君臣父子倫理提升為人禽之別的標準。孟子說：“世道衰微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。”“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”

而對荀子來說，君主的權威甚至超越父母的權威。《荀子·禮論》：“君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也……詩曰：‘愷悌君子，民之父母。’彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。”

君主是治理天下的主宰，是禮法的本源，是真摯感情和恭敬禮貌的最高的典范……《詩經》中說：“和樂平易的君主，就是百姓的父母。”那些君主，本來就有為民父母的說法了。父親能生子，但不能養育自己；母親能哺育自己，但不能教誨自己；唯有君主既能養育自己，又善于教誨自己。

君主對老百姓既“食之”又“善教誨之”，所以是“民之父母”，這賦予了君主至高無上的社會權力。得君則治、安，失君則亂、危，故曰“無父母能生，無君不能生”。