中國人，尤其中國文人，好講“安身立命”，與西人不同，西人喜歡講人的得救與否。

安身立命，可以分為兩個層面來說。一是“安身”，二是“立命”。

首先要說的是，“安身立命”作為一個成語，并非儒學詞匯，而是禪宗詞匯。出處見《五燈會元·長沙景岑禪師》：“問：學人不據地時如何？師曰：汝向什么處安身立命？曰：卻據地時如何？師曰：拖出死尸著。”為學，“不據地時”必不得“放心”。由此，“安身立命”指身心有依處而不縱逸。“拖出死尸”是個比喻，即“活死人”，喻妄想煩惱起時，拖出自己的尸體來對治，即可消除一切思量分別之妄想，實為安心法門。

“問：如何是學人心？師曰：盡十方世界是你心。曰：恁么則學人無著身處也。師曰：是你著身處。曰：如何是著身處？師曰：大海水，深又深。曰：學人不會。師曰：魚龍出入任升沉。”

可見，“安身立命”就是要有“著身處”，意即在根本處見性。歸根結蒂，佛法大義，乃一切無著，亦不著于“無著”。景岑這段問答，處處機鋒。這位禪師乃唐五代僧人，為南泉普愿法嗣，禪史上稱為長沙景岑，住長沙鹿苑（今麓山寺）。禪風潑辣，時人呼為“岑大蟲”。

雖然佛學在出世間法上獨擅勝場，但論及立身處世、待人接物之世間修養，還是要仰賴儒家智慧。“安身立命”在世人眼里，更多指的不是參悟佛法，而是事業有著落，精神有寄托。這可以追溯到《周易》的“安身”說和《孟子》的“立命”說。

《周易·系辭下》：“往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也，龍蛇之蟄以存身也。精義入神以致用也，利用安身以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”屈，消退；信，通伸，長進；尺蠖行動時，先屈而后伸；蟄，潛藏；神，陰陽不測。精研義理達致神妙，來致力于運用；宜于運用以安居其身，來增崇其德。《周易·系辭上》謂“夫《易》，圣人所以崇德而廣業也”，“致用”即此“廣業”。由此可知，屈伸是儒者全部德行和事業的指導方針。“過此以往，未之或知”，除致用崇德之外，不知還有什么可說的。而真正盛大的德行，是能窮盡陰陽、通曉化育。

孟子講“立命”時并未言“安身”，他所使用的詞語是“修身立命”。《孟子·盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

這一段大可稱為儒家“內圣學”綱領，因為它包括了盡心、知性、知天、存心、養性、事天、修身、立命等。盡心，就是通過反思洞察自心；“心之官則思，思則得之，不思則不得也”（《告子上》），“行有不得者皆反求諸己”（《離婁上》）；知性，知曉自己受之于天的本性，此處須知本性非習性，所以孔子才會說：“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），而了解本性是了解天命的必然之路。

盡心知性，存心養性，這里可以看到儒學與禪宗相通之處。《六祖壇經》：“五祖知六祖悟本性，謂六祖曰：不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”本心就是自心，不認識自己，所有的修行都是心外求法。所以孟子又有云：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”（《離婁下》）孟子的意思是：君子遵循一定的方法來加深造詣，希望自己能自然獲取心得。能自然地獲取心得，就能堅定掌握而無不安；能堅定掌握而無不安，就能夠積累深厚；積累得足夠深厚，用起來便能夠隨處都遇到源頭而取之不盡。所以君子為學，總是希望自己能自然地獲取心得并有所領悟。

孟子提到“居之安”，但在“內圣學”綱領中，他進一步提出“立命”。所謂“立命”，就是不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命。漢趙岐《孟子注》云：“修正其身，以待天命，此所以立命之本。”人誠知天命便能安然順受，所得的便是正命；君子不會做立于即將垮塌的危墻之下的蠢事，因為那是違背天命的。盡修身之道、終老其身的是正命，違背天命以至遭刑戮桎梏而死的，就不是正命。

這里我們可以看到人的生命與天命之間存在的張力。前者屬于先天所定，后天人為無助于事，所以不可能強求。《曾國藩日記》對此有最好的領悟。其同治元年日記中有云：“四點入內室，閱王而農所注張子《正蒙》，于盡性知命之旨，略有所會。蓋盡其所可知者，于己，性也；聽其不可知者，于天，命也。《易·系辭》‘尺蠖之屈’八句，盡性也；‘過此以往’四句，知命也。農夫之服田力穡，勤者有秋，惰者歉收，性也；為稼湯世，終歸焦爛，命也。愛人、治人、禮人，性也；愛之而不親，治之而不治，禮之而不答，命也。圣人之不可及處，在盡性以至于命。盡性猶下學之事，至于命則上達矣。當盡性之時，功力已至十分，而效驗或有應有不應，圣人于此淡然泊然。若知之若不知之，若著力若不著力，此中消息最難體驗。若于性分當盡之事，百倍其功以赴之，而俟命之學，則以淡如泊如為宗，庶幾其近道乎！”這的確是有關安身立命的至論。（財富中文網）