《財富》（中文版）--儒家的“天人合一”思想到宋明時期發展到了頂峰。在宋代道學家中，程顥第一個明確提出了“仁者以天地萬物為一體”的論斷，直指“仁”的本體論根源。

孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）儒家自立立人、自達達人之道，也即仁者之心。由于仁者的境界是“渾然與物同體”，也就意謂著仁者之心無物我、內外、主客之分隔。朱子集注引明道程子曰：“仁者以天地萬物為一體。莫非己也，認得為己，何所不至；若不屬己，自與己不相干。”

明道又以醫書取譬來申明此義：“醫書言手足痿痹為不仁。此言最善名狀。……如手足不仁，氣以不貫，皆不屬己。故博施濟眾乃圣之功用。仁至難言，故止曰‘已欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。’欲令如是觀仁，可以得仁之體。”

“仁至難言”，仁體可感而不易說，所以要借具體的手足和身體來說明。明道《識仁篇》：“醫家以不認痛癢，謂之不仁。人以不知覺，不認義理，為不仁。譬最近。”人心與身體四肢為一體貫通，手足痿痹為不仁，就是手足沒有知覺，不能感受痛癢，也不能運動，這是“身體的不仁”；而人如是非不明，義理不識，則是“心的不仁”，會導致行為也不合于仁。

仁者如果把萬物看作是自己的事，則會無所不至。子貢問孔子：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子說：“何事于仁！必也圣乎！”一個“以天地萬物為一體”的仁者，自然會以天下的喜樂為喜樂，以天下的疾苦為疾苦。《論語》說“博施濟眾”，就是仁者以天下之事為己事，從而成就圣之功用。孟子說：“禹思天下有溺者，由己溺之也，稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其思也。”（《孟子·離婁下》）此即儒家人溺己溺人饑己饑之道。

而“仁之方”無他，只需從自己身邊做起，推己及人就是。是故顏子問仁，孔子曰：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉！”（《論語·顏淵》）宋儒袁潔齋解釋這一章最為精到：“禮者，周流通貫乎天地萬物之間，無體無方，無不周遍。人惟忍八尺之驅為己，于是去禮始遠，茍不認己為己，則天高地下，萬物散殊，皆禮也。吾亦天地萬物中一物耳，無往非禮，而何有于己哉！故不克己，則禮失；既克己，則禮復。又發明之曰：‘一日克己復禮，天下歸仁焉。’玩一日字，正所謂朝聞道也，正所謂謂我欲仁斯仁至矣。凡人昏昏于物欲之中，如醉如夢，一旦勇決，無牽制，無拘滯，無二三，此身與天地萬物了無阻隔，人即己也，天地萬物，皆非形驅之所能問也，故曰天下歸仁焉，言天下皆在吾仁之內也。禮之復也，非是外歸，本一而非二也。”仁是真實存在于人的生命中的。“仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣。”（《論語·述而》）

人之所以能與天地萬物為一體，在于仁心之感通。有此感通，天地萬物與人息息相關，成為不可分割的一部分；無此感通，就如同手足不仁，人不會感到麻痹的手足屬于自身，天地萬物便與人毫不相干。因此，“感通”（有所覺知）是“仁”的本性。明道曰：“若夫至仁，則天地為一身，而天地之間，品物萬形為四肢百體。夫人癦有視四肢百體而不愛者哉？……夫手足在我，而疾痛不與知焉，非不仁而何？世之忍心無恩者，其自棄亦若是而已。”所謂麻木不仁，是借生理現象來比喻道德生命的喪失，而道德生命必須能感、有覺，才可以達到與他人甚至外物休戚相關的感通。

程顥喜談“觀萬物皆有春意”，還有“觀雞雛，此可觀仁”等，意思是說，一個人如能體會到生命成長、萬物盎然就是仁。歸結來說，見他者的生命力勃發時便欣喜﹑贊嘆﹑感動；而見他者的生命力疲弱萎靡或處于危機之中便不忍﹑不安。這也就是“識仁”。“萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也”。

與明道同時的大儒張載《西銘》有云：“民吾同胞，物吾與也。”人是我們的同胞，萬物是我們的朋友。程顥極其稱贊張載的《西銘》，因為《西銘》的中心思想是萬物一體，這也正是程顥哲學的主要觀念。在他看來，與萬物合一，是仁的主要特征。他說：“學者須先識仁。仁者渾然與物同體，義禮知信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已……存久自明，安待窮索。”

宋儒陸象山，治學精神亦同于明道，其言曰：“宇宙即吾心，吾心即宇宙”；“宇宙內事，乃己份內事，己份內事，乃宇宙內事”。王陽明則說：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。”

在王陽明看來，“天地萬物與人原是一體”里的“一體”，是靠“心之仁”聯系起來的有機整體，也即他所說的“一體之仁”。王陽明發揮孟子的思想，認為仁者“見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也”。（財富中文網）

本文作者系北京大學教授，聯系方式：[email protected]