《財(cái)富》（中文版）-- 孔子在天人關(guān)系問題上，以“天”為人事的最高主宰；因此，“天”也是人之“命”的主宰者。他說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏第十六》）

孔子還說過：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之（反）中庸也，小人而無忌憚也。”（《中庸》第2章）《論語》記載的“小人不知天命而不畏”，應(yīng)當(dāng)與《中庸》所載仲尼語“小人而無忌憚”的意思是一樣的。所謂“無忌憚”，就是指小人對(duì)于“天命”不生戒慎恐懼之心，因而無所不為。由此可以反推，孔子對(duì)于“天命”格外重視。

“三畏”中的第二畏，即“大人”，《易·干卦·文言》謂：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”孔穎達(dá)疏謂：“‘先天而天弗違’者，若在天時(shí)之先行事，天乃在后不違，是天合大人也。‘后天而奉天時(shí)’者，若在天時(shí)之后行事，能奉順上天，是大人合天也。”大人，就是中國人心目中的理想人格。

“奉天時(shí)”，猶言“敬天命”，“天命”與“時(shí)命”是一致的。孟子曾經(jīng)以“圣之時(shí)者”（《孟子·萬章下》）贊揚(yáng)孔子，所謂“圣之時(shí)”，就是能夠?qū)彆r(shí)度勢，有時(shí)命則行動(dòng)，沒有時(shí)命即停止。正如王夫之所謂：“曰‘圣之時(shí)’，時(shí)則天，天一神矣。”（《讀四書大全說·孟子·萬章下》）船山闡明，“圣之時(shí)”的“時(shí)”字，可與“天”、“神”相互貫通。

孟子論“命”，言：“莫非命也，順受其正，是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子·盡心上》）這是說，一切都是命，順應(yīng)而行就能承受正常的命運(yùn)。所以了解命運(yùn)的人不站在危險(xiǎn)的墻下。盡力行道而死的人，所承受的是正常的命運(yùn)；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命運(yùn)。

知正命，則不處危地。知道危險(xiǎn)的人不會(huì)站在危險(xiǎn)的墻下，是因?yàn)樗靼讐τ械顾奈ｋU(xiǎn)。同樣的道理，明知道打家劫舍、殺人越貨、貪污受賄是危險(xiǎn)的，是不是還要去試試呢？不去試的人是知道命運(yùn)的人，是“順受其正”的人；去試試的人則是不知道命運(yùn)、不“順受其正”的人。一句話，犯罪而死，與立巖墻之下者同，皆人所取，非天所為也。

“剃壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）短壽長壽都沒什么關(guān)系，懂得吉兇禍福，皆天所命，所以要事天以終身。立命，謂全其天之所付，不以人為害之。這樣做并非消極被動(dòng)，而是充滿了積極主動(dòng)的個(gè)體精神。對(duì)待天命，要做的不過是保持心靈的思考，涵養(yǎng)人之所以為人的本性罷了；而所謂安身立命，也不過是一心一意地加強(qiáng)自我修養(yǎng)而已。孟子所主張的，是順著內(nèi)心的情感去找尋自己的“命”，這是立命、知命的原始意涵。把握偶然，珍惜所有，不斷實(shí)踐，生命才不被命定，才能夠獲得正命。

古語說，盡人事，聽天命。人事與天命并不完全相合，太多人既不盡人事也不愿意聽天命，或者不盡人事卻要聽天命，或者盡了人事就是不肯聽天命。究竟人定勝天，還是天定勝人，這是哲學(xué)的大道理，也是歷史的大道理。歐陽修說：“盛衰之理，雖曰天命，豈非人事哉。”（《五代史伶官傳序》）這是典型的中國史家論述，將“天命”詮釋為“人事”，以總結(jié)“人事”之得失，來解釋興亡之運(yùn)、盛衰之跡，從而“垂鑒戒、定褒貶”。

“以史為鑒”構(gòu)成源遠(yuǎn)流長的中國史觀，所謂“殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世”（《詩經(jīng)·大雅·蕩》），“我不可不鑒于有夏，亦不可不鑒于有殷”（《尚書·召誥》）。供后人借鑒的史書汗牛充棟，無論《春秋》、《史記》還是《資治通鑒》都是如此。《春秋》是孔子為拯救禮崩樂壞而作，《史記》則意在“究天人之際，通古今之變”，而《資治通鑒》，從名字就可以看出來，要以歷史的得失作為統(tǒng)治的借鑒。司馬光說：“史者今之所以知古，后之所以知先，是故人君不可以不觀史。”王夫之評(píng)《資治通鑒》：“取古人宗社之安危，代為之憂患，而己之去危以即安者在矣；取古昔民情之利病，代為之斟酌，而今之興利以除害者在矣。得可資，失亦可資也，同可資，異亦可資也。故治之所資，唯在一心，而史特其鑒也。”（《讀通鑒論·敘論》）

中國人重作史，也重讀史。無論居廟堂之高還是處江湖之遠(yuǎn)，心都為“宗社之安危”與“民情之利病”所牽，因而也都對(duì)史學(xué)懷有虔敬。這種虔敬常常到達(dá)“唯心”的程度，一如王夫之所明言的，史之治亂，端在統(tǒng)治者之“心”。治國如此，處事也如此，“修心”最重要。

子曰：“不怨天，不尤人。下學(xué)而上達(dá)。知我者，其天乎！”（《論語·憲問》）馬融注：“孔子不用于世，而不怨天；人不知己，亦不尤人。”朱注：“不得于天，而不怨天；不合于地，而不尤人。”“下學(xué)而上達(dá)”的意思是，從淺近處研求人事，進(jìn)而向上領(lǐng)悟天理。

孟子說：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”（《孟子·離婁上》）我愛護(hù)他人，人家卻不肯親近我，我就應(yīng)該反省自身的道德品行是不是有所缺失；我管理督導(dǎo)下屬，下屬卻不聽從我的指揮，我就應(yīng)該反省自己是否充分應(yīng)用智慧來行事；我禮貌對(duì)待別人，別人卻仍然粗魯?shù)鼗貞?yīng)我，我就應(yīng)該反省自己的恭敬是否不夠周全。做任何一件事情，收不到應(yīng)有的成果時(shí)，就應(yīng)該反省問題是不是出在自己身上。若是做每事皆能如此，身心自然就會(huì)端正，其他人也會(huì)漸漸歸順。就像《詩經(jīng)》上說的：“永遠(yuǎn)配合著天命行事，求助自己比求助他人會(huì)得到更多的幸福。”（財(cái)富中文網(wǎng)）