《財(cái)富》（中文版）-- 《莊子·齊物論》中提到：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”這里有個(gè)故事：戰(zhàn)國(guó)人顏成子游因?yàn)榭匆?jiàn)老師南郭子綦倚靠幾案坐著，仰望天空緩緩?fù)職?，好像精神離開(kāi)了形體一樣，于是問(wèn)了上述問(wèn)題，意思是：形體可以像枯木般靜立不動(dòng)，而精神也可以像冷卻不再燃燒的灰燼一樣嗎？南郭子綦回答說(shuō)，他已經(jīng)忘掉了自己的形體，進(jìn)而達(dá)到對(duì)外物無(wú)動(dòng)于衷的境界，從而實(shí)現(xiàn)了物我兩忘。

忘形，是莊子“忘”之修為的一種。形，只是我們的外在形??；而心，才是我們的內(nèi)在精神。莊子有強(qiáng)烈的尊心卑形、重內(nèi)輕外傾向。在《齊物論》中，他接下來(lái)說(shuō)：“百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真?！?/p>

百為概數(shù)，言其多，非確指。骸，骨節(jié)。九竅：人體上九個(gè)可以向外張開(kāi)的孔穴。藏，內(nèi)臟；心、肺、肝、脾、腎俗稱五臟，但是也有把左右兩腎分別稱謂的，這就成了六臟?！峨y經(jīng)》三十九難：“五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也，男子以藏精，女子以系胞，其氣與腎通，故言藏有六也?！辟W，兼?zhèn)?、齊全。親，偏愛(ài)。真君，即真心，與真我、真宰同義?！豆茏印ば男g(shù)》上說(shuō)：“心之在體，君之位也?！薄秲?nèi)經(jīng)》也提出“心為君主之官”。

這幾句話的意思是：人的形體包括手腳骨節(jié)、孔竅、臟腑，它們雖然都有各自的功用和能力，但如何互相支配是個(gè)問(wèn)題。它們都是奴婢來(lái)服侍人嗎？奴婢怎能互相支配？是奴婢互相輪流支配嗎？還是另有真正的主宰呢？事實(shí)是形體之外尚有精神，這個(gè)精神才是真正的主宰。

此精神就是“其有真君存焉”的真君?！叭缜蟮闷淝榕c不得，無(wú)益損乎其真。”這里的“情”，是究竟、真實(shí)情況。無(wú)論你求得還是求不得真實(shí)，對(duì)真都沒(méi)有增益，也沒(méi)有減損。

真心人人實(shí)有，這個(gè)實(shí)有的真心乃是大自然的道之縮影。人若能以此為法則去行動(dòng)，就不會(huì)離開(kāi)自然的正道。反之，若我們受到外在形骸的操控，總有一天會(huì)隨著形骸的死去而消逝。如果不能超越形骸，并且發(fā)現(xiàn)自我，則必與外界事物相爭(zhēng)奪，從而淪入物欲的操控，迷失自我的價(jià)值與存在的目的。

在《齊物論》的開(kāi)始，莊子藉南郭子綦之口指出天籟無(wú)聲，卻是一切聲音的發(fā)動(dòng)者，繼而提出心靈無(wú)形，卻是一切行為的主導(dǎo)者，并以“真君”呼之。真君與天籟相對(duì)，同似虛無(wú)，卻又生發(fā)萬(wàn)物、實(shí)現(xiàn)萬(wàn)有。

《齊物論》除了說(shuō)到“聞天籟”，還說(shuō)到了“喪我”?！澳瞎郁腚[機(jī)而坐，仰天而噓，盈焉似喪其耦”，盈焉，失其所的樣子，耦，身也，身與神為耦。顏成子游對(duì)南郭子綦狀態(tài)的描述是“形如槁木”、“心如死灰”，南郭子綦夫子自道說(shuō)這是所謂“吾喪我”。

“喪我”之“喪”當(dāng)然不能理解成實(shí)在的“喪失”，而是“喪忘”的意思；《逍遙游》“堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，銀然喪其天下”的“喪”，與此類同。南郭子綦“隱機(jī)而坐”而達(dá)致的“喪”的境界，也就是《大宗師》里所說(shuō)的“坐忘”。“坐忘”擺脫肢體，除去耳目，離開(kāi)形骸，忘卻心智，最終并不是忘掉一切，而是要“同于大通”，也即合于大道；同樣，“喪我”之后，也不是一無(wú)所有的空白狀態(tài)，而是回復(fù)到所謂“物之初”。南郭子綦因而成為懷道抱德、清高淡泊的典型。宋蘇軾《海會(huì)寺清心堂》詩(shī)：“南郭子綦初喪我，西來(lái)達(dá)摩尚求心?！边_(dá)摩西來(lái)不立文字，直指人心。

對(duì)于“真宰”或“真君”的尋求，是莊子哲學(xué)的主要課題?！跺羞b游》里提到的“神人”、“至人”和“圣人”以及《大宗師》里提到的“真人”，都是對(duì)這種尋求所要達(dá)至的理想自我的稱呼。對(duì)照真人的喪我功夫與天籟逍遙，常人總在“大知/小知”（大知閑閑，小知間間）、“大言/小言”（大言炎炎，小言詹詹）的爭(zhēng)辯與競(jìng)爭(zhēng)中，掉入“與接為穚，日以心斗”的夾縫中，深受“小恐惴惴，大恐縵縵”的耗損傷害。

對(duì)于這種常人之境，莊子發(fā)出了“不亦悲乎”、“可不哀邪”、“可不謂大哀乎”的一連串喟嘆，并發(fā)出“人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”的疑問(wèn)。芒，通作“?！保悦翢o(wú)知。對(duì)于莊子此處帶有存在主義意味的人生感懷，方東美先生有一番精彩的描述：“莊子在精神性靈上臻此高致，邈邈逍遙，怡然適化，放曠流眄，回眸人間，所見(jiàn)者何？但見(jiàn)熙熙攘攘，人人私心自用，處處猖狂妄行，充滿我執(zhí)我慢，而自我作苦。滔滔濁世，盡是逐臭之夫；爭(zhēng)名攘利，爾虞我詐，恣情聲色，趨樂(lè)避苦；小知間間，唯忮是求；覬覦權(quán)位，沽名釣譽(yù)。及其既得之也，又患失之；既享之也，又患其享之不能久。”（《中國(guó)哲學(xué)之精神及其發(fā)展》，第187~188頁(yè)）（財(cái)富中文網(wǎng)）