《財(cái)富》（中文版）-- 莊子提出“言者所以在意，得意而忘言”。上篇專欄曾講到，莊子此處所說(shuō)的“意”，指玄妙之“道”。道涵融一切，《則陽(yáng)》曰：“萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。”萬(wàn)物具有各自的規(guī)律，大道對(duì)它們也都沒(méi)有偏愛(ài)，因此不去授予名稱以示區(qū)別。沒(méi)有稱謂因而也就沒(méi)有作為，沒(méi)有作為也就無(wú)所不為。

《則陽(yáng)》接下來(lái)又說(shuō)：“道之為名，所假而行，或使莫為，在物一曲，夫胡為于大方？……道物之極，言默不足以載；非言非默，議其有極。”

在《則陽(yáng)》里，少知提出一個(gè)問(wèn)題：“四方之內(nèi)，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？”這是一個(gè)宇宙起源問(wèn)題，對(duì)此問(wèn)題的答案有二：一曰“或使”，就是主張宇宙有一個(gè)發(fā)生的原因，萬(wàn)物具其主宰，這種認(rèn)識(shí)接近于有神論；二曰“莫為”，謂宇宙本來(lái)如是，萬(wàn)物自生自長(zhǎng)自化自為，接近于無(wú)神論。然則不論“或使”還是“莫為”，由“道”來(lái)看都不應(yīng)對(duì)其執(zhí)著，因?yàn)椤盎蛑梗疄椋疵庥谖锒K以為過(guò)。或使則實(shí)，莫為則虛。有名有實(shí)，是物之居；無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛。可言可意，言而愈疏”。

在《則陽(yáng)》篇中大公調(diào)回答少知的疑問(wèn)，認(rèn)為“或使”、“莫為”都有片面性，或使失之于太實(shí)，陷入拘泥中；莫為失之于太虛，掉進(jìn)虛空中。執(zhí)著于現(xiàn)象或者執(zhí)著于虛空，均屬各持一端而不能免于為物所拘，最終只能是過(guò)而不當(dāng)。陳鼓應(yīng)先生闡釋說(shuō)：“現(xiàn)象界的東西是有形有名，可以為我們的感官所覺(jué)知，可以用我們的文字來(lái)描述的（“有名有實(shí)，是物之居”），然而超乎現(xiàn)象界的東西是無(wú)形無(wú)名的，我們既無(wú)法用感官去覺(jué)知，也無(wú)法用語(yǔ)言文字去做描述的（“無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛”）。如果一定要用言意去做結(jié)論，那就‘言而愈疏’了。”（《老莊新論》）

道有無(wú)限的屬性和無(wú)窮的作用，人用來(lái)指稱“道”的語(yǔ)言，是有所依托的權(quán)用，或使、莫為兩種思考，皆偏于一曲，無(wú)法以偏蓋全，去認(rèn)識(shí)全然的“道”。對(duì)于“道”，誰(shuí)人能盡知？誰(shuí)人能盡言？答案是沒(méi)有。因此，道和物的最高境界不是人的語(yǔ)言和沉默所能概括的，道既非言亦非默所能窮盡，那就是人的議論所面臨的極限處了。

歸根結(jié)底，“道”不能用人所使用的語(yǔ)言來(lái)稱名，所以《老子》第二十五章謂：“吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”老子又說(shuō)：“道常無(wú)名”（第三十二章）。這種思想貫穿《老子》全書(shū)，如：“道可道，非常道。名可名，非常名”（第一章）、“恍兮惚兮”、“窈兮冥兮”（第二十一章）、“道隱無(wú)名”（第四十一章）、“知者不言，言者不知”（第五十六章）。

老子還用“樸”來(lái)譬喻無(wú)名之道。木之未制成器者，叫做“樸”。《說(shuō)文》：“樸，木素也。”王充《論衡·量知篇》：“無(wú)刀斧之?dāng)嗾咧^之樸。”《老子》第十五章說(shuō)：“敦兮，其若樸。”河上公《老子道德經(jīng)·顯德第十五》對(duì)此注解說(shuō)：“敦者，質(zhì)厚，樸者，形未分，內(nèi)守精神，外無(wú)文采也。”

老子又說(shuō)：“樸散則為器”（第二十八章）。由此可見(jiàn)，“樸”是未開(kāi)發(fā)的，而“器”是已開(kāi)發(fā)的。木匠通過(guò)對(duì)作為原木的“樸”的削砍雕琢，將其制成各種器具，“作車(chē)以行陸，作舟以行水”（《考工記》）。“樸”由未加修飾的木材，轉(zhuǎn)而指代事物最原始的本質(zhì)，在心理上，則是指心境的無(wú)欲。《老子》第三十七章：“無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。”《第五十七章》：“我無(wú)欲而民自樸。”可知無(wú)欲而能達(dá)到“樸”的境地。

“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。”道總是順應(yīng)萬(wàn)物的本性而運(yùn)作，所以道不多作為，萬(wàn)物就能自然成長(zhǎng)茁壯。君王如果能順應(yīng)萬(wàn)物的本性來(lái)為政，萬(wàn)物就能依道而行，而得以充分發(fā)展。自化自為之后如果私欲興起了，就要用“無(wú)名之樸”般的“道”來(lái)加以鎮(zhèn)伏。

“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)服，就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心，沒(méi)有貪欲之心而復(fù)歸于根本，天下便自然而然達(dá)到安定。

老子的這個(gè)思想，莊子在《應(yīng)帝王》用一個(gè)渾沌的故事形象地加以說(shuō)明。“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌，倏與忽在渾沌之地相遇，渾沌待之甚善。”倏與忽謀報(bào)渾沌之德，想到“人皆有七竅，以視、聽(tīng)、食、息”，用來(lái)干看、聽(tīng)、吃東西、呼吸的“七竅”，人人都有，可是偏偏渾沌沒(méi)有，倏和忽就想替（渾沌）鑿七個(gè)孔竅，結(jié)果，“日鑿一竅，七日而渾沌死”。本來(lái)是自然狀態(tài)，開(kāi)鑿了之后，渾沌就死亡了。這表明，如果違背自然，其實(shí)生命也就停止了，生命之道就在于它是自然的。