《財富》（中文版）-- 上篇專欄說到氣與運是兩回事，雖然中國人常常使用“運氣”一詞。其實，我們同樣常用的“命運”，也可以拆開來講。命和運是怎樣的關系呢？

????錢穆先生說：“命是指的一種局面，較大而較固定，故講命必兼講運，運則能轉動，能把此較大而較固定的局面松動了，化解了。”聽上去前者像是注定的、難以更改的東西，而后者則是可以經營和改善的。錢先生又說：“論運，指遭遇言，論命，指格局言……當知天下無運不成命，無命也不成運，當前的大危機，則在大家都太注重在目前的行運上，而忽忘了本身的八字大格局。”

????這里，命顯然比運更加重要。《中庸》說：“正已而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”君子善處平易而無危險的境地，以等待命。即使不得已行險，也不會像小人那樣心存僥幸，而是如臨深淵，如履薄冰。

????“君子居易”的思想，來自于《周易》。訟卦九四爻辭說：“不克訟，復即命。渝，安貞吉。”渝，變也。雖然爭訟輸掉了，但能認命而退，自改而安于貞，則猶可以不失其有也。

????俟命，鄭玄注：“聽天任命也。”王夫之《張子正蒙注·太和篇》：“是以君子安生安死，于氣之屈伸無所施其作為，俟命而已矣。”《正蒙》是北宋哲學家張載的重要哲學著作，意在建立氣一元論。王夫之受張載影響極大，他臨死前預撰的墓志銘，其中有“希張橫渠（張載）之正學，而力不能企”一句。船山的生命觀，是一種“氣化生命觀”。

????按張載所說，氣聚為萬物，又散為太虛，“是皆不得已而然也”。王船山指出，由此自然本體之性質，反觀人之生死本質，就應當明白，人之“生”為必然，而人之“死”亦為必然。而君子要達到“安生安死”的境界，關鍵就在于“俟命”，就其命之所當得者。

????船山又說：“以人事言之，君子修身俟命，所以事天”，這里天道與人道是合一的。中國古人總是把“命”與“天”聯系在一起。《論語·顏淵》中載子夏聞諸夫子之言：“死生有命，富貴在天”。《正蒙·誠明》釋曰：“德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨死生夭而已。故論死則曰：‘有命’，以言其氣也；語富貴則曰：‘在天’，以言其理也。此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。”

????張載把的命運劃分為“理命”和“氣命”兩個層次。來源于天和天道的命屬于理命或德命，而來源于氣的命則屬于氣命或遇命。理命或德命，意指受道德理性支配的命運，即“道德性命是長在不死之物也，己身則死，此則常在”（《經學理窟·義理》）。氣命或遇命，意指人受種種偶然因素的制約所可能遭遇的不同處境，例如生死﹑壽夭、吉兇﹑福禍﹑貧富、貴賤、順逆等等，事勢所至，人力不可挽回。“氣命”引發的宿命論與儒者積極有為的觀念和行為是不符的。在張載看來，人應該努力通過“修身”而至“德命”，所以“俟”并非只是單純地等待，而是一個努力提升自身的過程，也只有這樣，才能真正實現孟子所謂的“立命”。如論家所識，儒者在活著時，能奮發勉力于修仁行義，而對富貴與否毫不掛念在心，是謂“在天”；又能在面對死亡時，因具備了充實的德性，完成了人間的道德使命而理得心安，對生死壽夭看得很淡很淡，是謂“有命”。

????大命之中有小運。理解了“有命”與“在天”的關系，我們就懂得了，為什么要“盡人事以聽天命”，又為什么錢穆先生說：“命是其人之性格，運是其人之遭遇”。錢先生關于中國人的氣運觀的描摹，值得在此大幅征引：“中國人的氣運觀，是極抽象的，雖說有憂患，卻不是悲觀。懂得了天運，正好盡人力。來燮理，來斡旋。方其全盛，知道它將衰，便該有保泰持盈的道理。方其極衰，知道有轉機，便該有處困居危的道理。這其間，有可知，但也有不可知。有天心，但同時也可有人力。所以說天下興亡，匹夫有責。天下之大，而至于其興其亡，系于苞桑之際。正如一木何以支大廈，一葦何以障狂瀾，而究竟匹夫有責，所以風雨如晦，雞鳴不己。魯陽揮戈，落日為之徘徊。那是中國人的氣運觀。”

????在順應天命后，見微知著，見機而行，這樣才能夠真正地做到應運而生。（財富中文網）