莊子論游
????《財富》(中文版)-- 據(jù)統(tǒng)計,《莊子》一書“游”字共出現(xiàn)101次,在先秦諸子典籍中非常突出。陳鼓應先生曾經(jīng)指出《莊子》哲學中“游”的概念的特殊性,即莊子大量使用“游”來表達精神的自由活動。例如“游無窮者”、“乘物以游心”、“游心乎德之和”、“游乎天地之一氣”、“游心于淡”、“游于無何有之鄉(xiāng)”等句,都展現(xiàn)出超越的境界。
????“逍遙游”為《莊子》首篇,可以說是了解莊子思想的鑰匙。后人常將逍遙游視為莊子的人生觀。什么是逍遙游呢?按照郭象的解釋,其要旨在于:“夫小大雖殊,而放于自得之場,則物任其性,事稱其能,各當其分,逍遙一也!”他在釋鵬鯤時則說:“鵬鯤之寶,吾所未詳也。夫莊子之大意,在乎逍遙游牧,無為而自得……”(郭慶藩《莊子集釋》,臺北:河洛圖書出版社出版)
????自郭象之后,絕大部分學者都接受郭象的解釋,將逍遙視為具有自我意志的絕對自由自得。例如,馮友蘭說:“逍遙游從大鵬的高飛說到列御寇的御風,莊周認為這些‘游’都不是完全地自由自在逍遙,因為都有所待。”(《中國哲學史新編》上冊,人民出版社出版)換言之,完全地自由自在才能稱為逍遙。
????方東美在《原始儒家道家哲學》里區(qū)分儒家、道家之特點,言孔子是“時際人”(time-man),道家是“航天員”(space-man)。二者所關注的焦點不同,儒家以時間為主,道家以空間為主。(黎明文化事業(yè)股份有限公司出版)而莊子的空間觀與“游”有巨大的關系,體現(xiàn)了一種對于大空間的渴望。
????如何才能達到對于大空間的追求呢?莊子在《人間世》中言:“乘物以游心,托不得已以養(yǎng)中,至矣。”順著萬物的自然狀態(tài),讓心神自在遨游;把一切寄托于不得已,由此涵養(yǎng)內(nèi)在自我;這就是自處的最高原則了。乘物游心的功夫包括心齋、坐忘以及庖丁解牛游刃有余之術,最后要達到“與造物者游”、“游心于物之初”。
????依游的境界的不同,人的修煉可以分為若干等級。首先是神人:“夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而后反。”“藐姑射之山,有神人居焉;肌膚若冰雪,淖約若處子;不食五谷,吸風飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘而年谷熟。”神人絲毫不沾染世俗的氣習,緣于他追求“無功”,即不求建功立業(yè),乃能超然自在,遨游于四海之外。然而,像列子、藐姑射山神人等雖境界已高,卻仍為所待之游,列子藉由風而游、藐姑射山神人則乘飛龍,都還是在有形世界的困囿之中,而非在物外。
????比神人更進一步的是至人:“至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山而不能傷、飄風振海而不能驚。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變于己,而況利害之端乎!”至人“無己”,即能破除自我的偏執(zhí),所以可以做到不受任何災禍侵擾而安然,甚至連生死的變化都對他沒有影響,進入至美至樂。
????《田子方》有孔子和老子的如下對話:孔子曰:“請問游是。”老聃曰:“夫得是,至美至樂也,得至美而游乎至樂,謂之至人。”孔子說:“請問游心于物之初的情況。”老聃回答:“達到這樣的境界,就是至美、至樂了,體察到至美也就是遨游于至樂,這就叫做至人。”
????再往上為圣人。《齊物論》載:瞿鵲子問乎長梧子曰:“吾聞諸夫子,圣人不從事于務,不就利,不違害,不喜求,不緣道;無謂有謂,有謂無謂,而游乎塵垢之外。”
????瞿鵲子向長梧子問道:“我從孔夫子那里聽到這樣的談論:圣人不從事瑣細的事務,不追逐私利,不回避災害,不喜好貪求,不因循成規(guī);沒說什么又好像說了些什么,說了些什么又好像什么也沒有說,因而遨游于世俗之外。”
????圣人“無名”,表達了圣人能夠化解事功所帶來的名聲成就而“游”。“若夫乘天地之正,而御六氣之辨,以游無窮者,彼且惡乎待哉?”遵循天地正道,把握“六氣”的變化,遨游于無窮無盡的境域,還用仰賴什么呢!(財富中文網(wǎng))