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莫若以明

莫若以明

胡泳 2015-04-10
人只有時刻保持內(nèi)心的清明,除去固執(zhí)己見的認(rèn)知心,才能有正確、精到的認(rèn)識與判斷能力。

????《財富》(中文版)-- 以前的專欄講過,莊子將“忘”歸納為五種境界,分別是:“忘用”、“忘得”、“忘知”、“忘形”和“忘己”。為什么要“忘知”?他認(rèn)為知識如果運用不當(dāng),或轉(zhuǎn)化為成見,或提供心機的養(yǎng)分,或滋生傲慢的心態(tài)。英諺云,一知半解是件危險的事情。但英諺也說,過多的知識是件危險的事情。

????過多追求知識,有可能造成如下的弊端:首先,知識影響人去認(rèn)識人生的現(xiàn)實面,用刻板的邏輯硬套豐富的生活;其次,知識使人過度沉溺于細(xì)節(jié)中,失去對重要性和相關(guān)性的度量;再次,知識造成的自以為是和固執(zhí)己見,使人無法體悟大道。

????在《齊物論》中,莊子舉出“昭文之鼓琴”、“師曠之枝策”、“惠子之據(jù)梧”三個名師的例子:昭文與師曠都是古代著名的樂師,枝策是擊節(jié)的意思;惠施則是著名的辯士,靠著梧木論堅白同異,“三子之知,幾乎其盛者也,故載之末年。唯其好之也以異于彼,其好之也欲明之,彼非所明而明之,故以堅白之昧終,而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎?雖我亦成也。若是而不可謂成乎?物與我無成也。是故滑疑之耀,圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。”

????昭文、師曠與惠施各有專精的技藝,并且終身從事不輟,幾乎達(dá)到登峰造極,所以載譽于晚年。但莊子認(rèn)為他們所獲的不過是世俗的虛譽。因為各人所好不同,便自以為是;異與彼,即炫異于他人之意。不僅炫耀,而且還欲以一己之偏好,曉諭無此偏好之他人。“彼非所明而明之”,本來非人所必明,但卻強欲共明之。結(jié)果惠施終其一生昧于堅白同異的道理,而昭文的后人則沉湎于父親的余緒中,一無所成。從這些例子中可以得出的結(jié)論是,專精的知識終究無法保證長久成功。若是三人算是有成就,則即使無知如我,也可以說是有成就的;如果說他們并無成就,那么萬物與我都談不上有什么成就。所以知見辯說的炫耀,是圣人所要摒棄的(圖,聞一多釋作“鄙”)。為的就是不用己知而寄寓于物的尋常之理上,這就稱為“以明”。

????莫若以明者,實言莫若即以本然之明照之。求道則不容有物,得物之一端以為道,不可為成。非以明不能見道。莊子在這里把見道的前提確定為以明,又把以明的前提確定為去知,也就是超越認(rèn)知我。莊子認(rèn)為是非彼此的區(qū)別,都出于個人的主觀認(rèn)知,而這種固執(zhí)己見的認(rèn)知心,構(gòu)成了體悟大道、成就大器的最大障礙。如此,以“不用知”作為真正的“運用知”,也就達(dá)到了所謂的“以明”。

????老子也曾多次談到過“明”。《道德經(jīng)》第三十三章:“知人者智,自知者明。”這里的“自知”與“知人”相對,“明”與“智”相對。自知在老子看來,是靠內(nèi)省的工夫,時刻保持內(nèi)心的清明;知人則靠觀察入微,系出于對“外物”的認(rèn)識。現(xiàn)代漢語通常將“明智”合用來形容人有正確、精到的認(rèn)識與判斷能力;然而在老子那里,明與智的意義是有明顯區(qū)分的。“明”是指內(nèi)在常明的美德,“智”是指分別計量的智巧。后世所謂“世事洞明皆學(xué)問,人情練達(dá)即文章”,說的都是外在智巧,而與內(nèi)心清明無關(guān)。而外在智巧多了,自然本真就會喪失。只有去智,方能用明。

????《道德經(jīng)》第十章:“明白四達(dá),能無知乎?”所謂“四達(dá)”即“四大”,亦即第二十五章所言:“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”人明白“四大”,靠的不是智巧和表象的認(rèn)知。內(nèi)在清明之心不假外求,人只要反求諸己,返璞歸真,順道徹理,就是“明”。

????老子又說:“復(fù)命曰常,知常曰明。”復(fù)歸于本原就叫自然,認(rèn)識了自然就叫做“明”。“不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”不識自然而肆意妄為,往往會有禍患。認(rèn)識自然的人能夠包容萬物,從而做到公平對待萬物,并將萬物照顧周全,如此才能符合自然的道,才能長久,終身不會遭到危難。

????最后,老子還有“見小曰明”的說法(第五十二章),見微知著,不受彰蔽,才有明德。為什么強調(diào)“見小曰明”?因為道既可名之為大,又可名之為小,而道是“視之不見名曰夷”(第十四章)。道是幽而不顯的,“見小曰明”,即是指人能看清楚事物處于幾微狀態(tài)的性質(zhì),或者,僅從幾微狀態(tài)就可以把握事物發(fā)展的趨勢。這當(dāng)然是一種智慧境界。“見道”絕不是像看見某一具體現(xiàn)成物擺在那里就可以完成的,“見道”之明,依賴智慧。

????“用其光,復(fù)歸其明,無遺身殃;是為襲常。”發(fā)揮涵蓄著的“光”,回到認(rèn)識細(xì)微的“明”,不給自己帶來災(zāi)害,這就是熟習(xí)常道。而圣人“光而不耀”(第五十八章),莊子所講的“是故滑疑之耀,圣人之所圖也”,正應(yīng)老子此說。

????總之,“明”指見微、自知、見道、徹知,在老莊一派看來,用智者勞,用明者逸;用智者偏蔽,用明者無礙。這樣的說法與蘇格拉底篤信的德爾菲(Delphi)神諭“人貴自知”(Know Thyself),正可相互映照。中國老話講得好:人貴有自知之明。(財富中文網(wǎng))

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