《財富》（中文版）-- 道家尚自然而輕文化，對于智性以及知識本不看重。對中國傳統文化持激烈批評態度的蘆笛認為，中國人的傳統學問與西方“knowledge”的內涵完全不同，兩者互相消長。他指出，老莊的學問是教人如何拒絕探索客觀世界以“全真保性”，而儒家的學問是教人如何不受外界誘惑，全神貫注于內心世界的思想改造。兩家都驅使信徒的注意力轉為內向，放棄對客觀世界的探索。這結果當然就是凍結了科技的發展，也使得傳統“學問”長，則西式“知識”消，反之亦然。

????高雄師范大學教授李若鶯梳理說，《莊子》一書出現的“知”字，包含五個層面：一是見形象不見意義的感官接受的“知道”；二是由形象而知意義的感官反應的“知覺”；三是超形象而知意義，表現認知深度的“知識”；四是在生活中片面或全面利用知識或接受知識指引，轉化為人際關系的“智巧”；五是“智慧”，是空明的心靈對于人生各種事象的曠觀達觀。

????和老子一樣，《莊子》被批評為“反智”、“愚民主義”。蘆笛說，老莊的消極反智主義實際上主張取消人類的一切智力活動，最有代表性的就是莊子《蠿篋》這段話：

????“絕圣棄知，大盜乃止；镅玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭。殫殘天下之圣法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩，而棄規矩，鱺工訹之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工訹、離朱者，皆外立其德而踣亂天下者也，法之所無用也。子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死，而不相往來。若此之時，則至治已。”

????要消滅圣人，拋棄智巧，大盜才能停止；棄玉毀珠，則小盜不會泛濫；焚符破璽，人民才會變得純樸；砸毀量斗與秤桿，人民才不會彼此相爭。徹底摧毀天下圣賢的治國法度，而人民才可以與之議論。攪亂六律，銷毀竽瑟，堵塞住師曠的耳朵，而天下的人才會有自發聰敏的耳朵；滅掉精美的圖案文章，離散五彩的顏色，把離朱的眼睛粘住，而天下的人才會有自生明辨的眼睛。毀掉鉤繩標準，丟棄規矩，折殘工訹的手指，而天下的人才會自成靈巧的雙手。所以老子說：有大巧而藏之不露，看起來好像很笨拙的樣子。鏟除曾參、史魚的品行，封死楊朱、墨子之口，摒棄仁義，而天下才會原同大道。人要是能含其明而不炫，天下就不會眩目；人要是能含其聰而不露，天下就不會拖累；人要是能含其智巧而不張，天下就不會迷惑；人要是含其德而不炫，天下就不會做怪僻的事情。曾參、史魚、楊朱、墨子、師曠、工訹、離朱等人，都是在表面顯其德能以此來惑亂天下的人，治理國家用他們的方法是沒有用的。結論是，只有回歸遠古老死不相往來的狀態，才會實現大治。由此可見，從《老子》的“小國寡民”到《莊子》的“至德之世”，指向的基本是上古時代的社會形態，也即中國古代傳統中常見的上古黃金世紀烏托邦。

????為莊子辯護的人說莊子反的是智巧，而不是知識或者智慧。其實莊子對知識也看不上，他認為知識運用不當，或轉化為成見，或提供心機的養分。《莊子·天地篇》有云：“子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，莠莠然用力甚多而見功寡。子貢曰：‘有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？’為圃者仰而視之曰：‘柰何？’曰：‘鑿木機，后重前輕，挈水若抽，數如廳湯，其名為槔。’為圃者忿然作色，而笑曰：‘吾聞之吾師，有機械者，必有機事；有機事者，必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也！’子貢瞞然慚，俯而不對。”

????故事是說，子貢南游于楚國，返回晉國時，在漢水南岸見到一個老頭正在菜園中弄菜畦，挖溝通到井邊，抱著水甕澆水，非常吃力，用力甚多而功效甚寡。子貢說：“有一種機械，每天可以澆上百菜畦，用力很少而功效很大，您不想試試嗎？”菜農抬起頭來看著子貢問：“怎么做？”子貢說：“用木料制成機械，后重前輕，提水如抽水，頻繁如同沸水外溢，名叫桔槔。”菜農忿然變色，笑道：“我師父告訴我說：有機械必有靈巧之事，有靈巧之事就必有機心。機心存于胸中，就不能保存純真明凈的心境，如此則心神不定，而道是不會存在于心神不定者心中的。我不是不知道你所說的機械，而是恥于這么干！”子貢滿面飛朱，俯首無言可對。

????后世遂以“機心”指巧詐之心，莊子可謂因噎廢食，為了防止機心，連機械都棄用了。機心的反面是忘機，喻思想純樸，與人交往沒有無安吉。莊子用這個故事表明，有道之人應去掉機心，使自身無有世間之用，而著力保存自己的精神。

????由此可見，莊子真正贊揚的只有“智慧”，那是自心的體悟，自性的明見。好知則無道，這是莊子的政治觀。“不知者，務外求異也；已知者，曉然而易見者也，自然之理也。”（林希逸《莊子口義》）一切都要順其自然，政治更不例外。（財富中文網）