《財(cái)富》（中文版）-- 在《論語(yǔ)》中有三處提到了“權(quán)”：《子罕》“未可與權(quán)”；《微子》“廢中權(quán)”；《堯曰》“謹(jǐn)權(quán)量”。

????“廢中權(quán)”是《論語(yǔ)·微子》孔子形容虞仲、夷逸的話，原文全句是“隱居放言，身中清，廢中權(quán)”。何晏集解引包咸曰：“放，置也；不復(fù)言世務(wù)。”中，合乎。身中清：自身合乎純潔清高。廢，發(fā)的通假字。“發(fā)”、“廢”可通假互用，高亨先生在其《古字通假字典》中做過(guò)說(shuō)明。《釋文》：“廢作發(fā)。”“廢中權(quán)”是說(shuō)行為主張合乎權(quán)變之道。

????權(quán)，在這里意味著合乎時(shí)宜或情勢(shì)。權(quán)的本義是秤錘，也叫秤砣，《廣雅·釋器》中有“錘，謂之權(quán)”的說(shuō)法。而衡則是秤桿，我們今天常說(shuō)的“權(quán)衡”，其關(guān)系也就是秤砣和秤桿的關(guān)系。“權(quán)”和“衡”一樣，都是一種稱量的物器，統(tǒng)稱“衡器”。《論語(yǔ)·堯曰》：“謹(jǐn)權(quán)量，審法度。”量是量器，用以量流體的容積。權(quán)是秤錘，用以秤固體的重量。

????《〈論語(yǔ)·堯曰〉集解》：“權(quán)，稱也”，《史記》中也有“平權(quán)衡，正度量，調(diào)輕重”的說(shuō)法，在《漢書(shū)》中說(shuō)得更明白：“權(quán)者，銖兩斤鈞石也”。這就是所謂的“五權(quán)”，即五種關(guān)于重量的單位：銖、兩、斤、鈞、石。

????斤，本意是斧頭，作為一種常見(jiàn)兵器，成為重量的單位。一斤等于十六兩，一兩等于二十四銖。銖有金字邊，提示我們“權(quán)、重”與青銅這種固態(tài)材料的初始關(guān)聯(lián)。比如，三銖錢(qián)指用重三銖的青銅所鑄造的銅幣；五銖錢(qián)又名半兩錢(qián)，指用五銖青銅所鑄造的銅幣。鈞：金字邊，也是一種權(quán)重的工具。石：既是容量的單位，十斗為一石；同時(shí)也是重量的單位，一百二十斤為一石。《漢書(shū)·律歷志》：“三十斤為鈞，四鈞為石。”

????“未可與權(quán)”，《論語(yǔ)集注·微子第十八》提出：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”適，往；適道，就是志于道，追求道之意。意思是說(shuō)，可以同他一道學(xué)習(xí)的人，未必可以同他一起追求道；可以一起追求道的人，未必可以同他一起堅(jiān)持道而不變；可以同他一起堅(jiān)持道的人，未必可以同他一起通權(quán)達(dá)變。

????“權(quán)者稱也，所以別輕重。”（《春秋公羊傳·桓公十一年》）《孟子·梁惠王上》也說(shuō)：“權(quán)，然后知輕重。”權(quán)后來(lái)被引申為靈活變通。由上述《論語(yǔ)集注》的話可見(jiàn)，由學(xué)而道，由道而立，由立而權(quán)，是一個(gè)循序漸進(jìn)的提升過(guò)程，而權(quán)衡達(dá)變則是這個(gè)過(guò)程的最高境界。

????孔子的一生處事為人處處體現(xiàn)“權(quán)”。儒家雖經(jīng)世，然而卻經(jīng)常面臨思想主張無(wú)法付諸現(xiàn)實(shí)社會(huì)之窘境。因而，先秦儒家并非固定不變地死守規(guī)則，或主張絕對(duì)的權(quán)威教條，而是會(huì)因不同對(duì)象如人、物、事或時(shí)空等條件的變動(dòng)，主動(dòng)將原先秉持的道做適度的調(diào)整。換言之，先儒的道德主張是相對(duì)性的。正如孔子所說(shuō)：“人能弘道，非道弘人。”人能夠使道發(fā)揚(yáng)光大，而不是道使人的才能放大。

????在孔子看來(lái)，古代的圣賢雖然在道德上令人景仰，卻往往是固執(zhí)一端而不知權(quán)變。在《論語(yǔ)·微子》中，孔子點(diǎn)評(píng)了超絕于世的“逸民”，計(jì)有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，并自信地說(shuō)：“我和他們都不同，沒(méi)有什么可以，也沒(méi)有什么不可以。”（“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。”）孔子不同于古代圣賢的地方，就在于他懂得權(quán)變。既不降志辱身以求進(jìn)取，也不隱居避世脫離塵俗，可以與不可以都不絕對(duì)化。

????那么怎樣才能做到權(quán)變呢？這就要掌握“時(shí)”。首先要審時(shí)度勢(shì)，認(rèn)清時(shí)勢(shì)發(fā)展的趨向；其次要隨時(shí)變通，采取適當(dāng)?shù)男袆?dòng)以順應(yīng)時(shí)勢(shì)的變化。孟子對(duì)此十分景仰，稱贊孔子是“圣之時(shí)者也”，懂得“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”的道理。（《孟子·萬(wàn)章下》）

????這樣講，不是也可以把孔子叫做投機(jī)主義者了嗎？不然，宋邢昺《論語(yǔ)》疏講到“逸民”時(shí)說(shuō)：“我之所行，則與此逸民異，亦不必進(jìn)，亦不必退，惟義所在。”“惟義所在”這四個(gè)響當(dāng)當(dāng)?shù)淖郑褪强鬃訖?quán)變的標(biāo)準(zhǔn)。

????孔子曾說(shuō)：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”（《論語(yǔ)·里仁》）朱熹集注：“適，專(zhuān)主也。《春秋傳》曰‘吾誰(shuí)適從’是也。莫，不肯也。比，從也。謝氏曰：‘適，可也。莫，不可也。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學(xué)……圣人之學(xué)不然。于無(wú)可無(wú)不可之間，有義存焉。’”即君子對(duì)于天下的人和事，是無(wú)所謂可也無(wú)所謂不可的，但一定要符合道義的原則。

????生當(dāng)一個(gè)禮崩樂(lè)壞、天下無(wú)道的時(shí)代，對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)最大的義，莫過(guò)于匡正。有時(shí)，為了實(shí)現(xiàn)這一原則，某些具體的方法是可以靈活運(yùn)用的。只知道一味堅(jiān)守原則而不知道隨時(shí)變通的，是淺陋固執(zhí)的小人，正如孔子所說(shuō)：“言必信，行必果，然小人哉！”

????孟子對(duì)此闡發(fā)得更為清楚：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下》）孔孟的論述一反一正而觀點(diǎn)卻一脈相承，都是反對(duì)一味地“言必信，行必果”，要求“惟義所在”，一切用“義”來(lái)衡量。只要合乎“義”，也就“言不必信，行不必果”了。（財(cái)富中文網(wǎng)）