《財(cái)富》（中文版） -- 道家典籍中，最早用“化”一詞的是《老子》一書。《老子》中，“化”字共出現(xiàn)三次。第三十七章云：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。”另外一次是在第五十七章：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”“自化”，陳鼓應(yīng)先生明確解釋為“自我化育、自生自長”。

????與之相比，《莊子》中的“化”出現(xiàn)了70余次。同時(shí)，還出現(xiàn)不少與“化”結(jié)合在一起的復(fù)詞，如“物化”、“造化”、“變化”、“形化”等。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為《莊子》始暢言“化”的概念，此說頗有理（陳鼓應(yīng)：《論道與物關(guān)系問題》，載《道家文化研究》第22輯，北京：三聯(lián)書店，2007年）。

????《周易》也屢言“化”，例如“干道變化”（《干·彖》）、“萬物化生”（《咸·彖》）和“窮神知化”（《系辭》），其基本涵義就是“變易”，與《莊子》所說的“化”幾乎沒有什么不同。《莊子·天下篇》曰：“《易》以道陰陽”，《太史公自序》云：“《易》以道化”，可見《周易》的思想主旨正可以說是“化”。

????莊子同時(shí)也使用“變”這個(gè)詞，誠如徐復(fù)觀先生所言：“莊子的時(shí)代，世變更為劇遽。人們對于自然與人生的觀察與體會，也較老子時(shí)代更為深入。莊子便感到一切都在‘變’，無時(shí)無刻不在‘變’；這即他所說的‘無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移’（《秋水》）。……所以《天下》篇敘述到莊子的思想時(shí)，首先便說‘芴漠無形，變化無常’兩句話。”（徐復(fù)觀：《中國人性論史先秦篇》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1969，第364頁）芴漠，猶寂漠，寂靜。成玄英疏：“妙本無形，故寂漠也。跡隨物化，故無常也。”

????面對這個(gè)大變化的時(shí)代，徐復(fù)觀認(rèn)為莊子對“變”的態(tài)度是不同于老子的：“老子與‘變’保持距離的辦法，莊子覺得不徹底，或不可能；他乃主張縱身于萬變之流，與變相冥合，以求得身心的大自由，大自在；他由此而提出了老子所未曾達(dá)到的人生境界，如由‘忘’、‘物化’、‘獨(dú)化’等概念所表征的境界，以構(gòu)成他‘宏大而辟、深閎而肆’（《天下篇》）的思想構(gòu)造。”（同上）

????所謂“忘”，是有了之后，當(dāng)做不曾有過般，無竹念地放開；在認(rèn)知上，可以理解為需將所有的人為造作、意念、形式甚至于現(xiàn)成的價(jià)值觀全部忘掉，以免影響對真知及大道的會通。“物化”，是莊子的一個(gè)非常獨(dú)特的觀念，出現(xiàn)于《齊物論》的結(jié)尾“莊周夢蝶”。牟宗三先生認(rèn)定其為莊子經(jīng)過心齋、坐忘、逍遙游等修養(yǎng)工夫后，心境提升所呈現(xiàn)的一種物我和諧的精神境界。“獨(dú)化”，是郭象注解莊子的核心概念。在郭象看來，萬物的“自生”只能是不依賴它物的“自生”，萬物都是獨(dú)自產(chǎn)生和變化的，它們卓爾獨(dú)化，“無所待”。

????郭象說：“無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。”（郭象注《齊物論》）萬事萬物自生，非由有生，非由無生，所以郭象不認(rèn)為天地萬物有造物者。“上知造物無物，下知有物之自造”（《莊子注序》）。郭象將生的活動(dòng)能力還歸個(gè)體，還個(gè)體最高自由。

????道家從“不生之生”來講境界形態(tài)，以“不生”、“無作為”的方式，讓萬事萬物自如地生長、生成。林安梧先生說：“如此的‘生’，并不是一個(gè)溯及于‘他者’，由此‘他者’而來之‘生’；而是在‘我與你’義下，‘互際’之生。”（林安梧：《“道”“德”釋義：儒道同源互補(bǔ)的義理闡述》，《鵝湖月刊》，28卷10期，2002，第25頁）

????《道德經(jīng)》第十章：“生之畜之。”牟宗三引王弼注論述了道家的“不生之生”：“道家所說的生，是不生之生，王弼的注便甚恰。王注曰：‘不禁其性，不塞其源’，這便是生，……不是有一實(shí)體在后面創(chuàng)生之，而是一切活動(dòng)都是物自己在生，在成，在化。”

????“化”是物我渾融，了無形跡地隨萬化而變化；面對一個(gè)紛亂的時(shí)代，莊子為解除人心的疲憊，免除思想的束縛，主張以“獨(dú)與天地精神往來”的態(tài)度，來看待萬事萬物和諸般現(xiàn)象，以求得精神徹底的自由解放。在這種境界中，天和人的關(guān)系融合為一，物我對立的關(guān)系被取消，主體與客體渾化為一。

????這個(gè)高妙的境界叫做“化境”。莊子最高的人生理想就是在“化境”中做“逍遙游”。此三字據(jù)陸德明《釋文》：“逍亦作消，遙亦作搖，游亦作游。”（吳怡：《莊子內(nèi)篇解義》，臺北：三民書局，2000，第11頁）徐復(fù)觀先生說：“消者消釋而無執(zhí)滯，乃對理而言。搖者隨順而無抵觸，乃對人生而言。游者，象征無所拘礙之自得自由的狀態(tài)。總括言之，即形容精神自由解放而得到自由的活動(dòng)情形。”（徐復(fù)觀：《中國人性論史·先秦篇》，上海：三聯(lián)書店，2001，第392頁）。

????《天下》篇道：“應(yīng)于化而解于物”，陸長庚注云：“順天地自然之化，以解萬物之懸結(jié)也。”莊子期望化解世人陷溺的生命，回到生命的本真與根源上。如果遵從自然生命的奔馳，那么，生理欲望，意念造作，觀念系統(tǒng)都是道家所要“化”掉的，因此“化”是一種工夫，所以莊子與老子都強(qiáng)調(diào)損之又損，這就是“化”的工夫。而“化”的工夫所開辟的理想，就是要“遣執(zhí)去偽”而“返歸于道”之自然。（財(cái)富中文網(wǎng)）