《財富》（中文版）-- 理與欲，是中國倫理思想中的兩個重要范疇。亦稱天理與人欲。理，指倫理綱常；欲，指欲望索求。一般認為，程朱理學強調天理與人欲截然對立，“人之一心，天理存，則人欲亡，人欲勝，則天理滅”。（《朱子語類》卷十三）二者既對立，人們需要“革盡人欲，復盡天理”。（《朱子語類》卷四）后世人評判理學時，多言“存天理，滅人欲”以道德倫理禁錮了人的自由，是主張禁欲主義云云。

????其實，“革盡人欲，復盡天理”后面還有一句，叫做“方始為學”。實際上朱熹的這句話反映的是宋儒的理欲之辯，這是理學的大題目。錢穆說：“理學家無不辨天理人欲，然天理人欲同出一心，此亦一體分兩體合一之一例。朱熹論陽不與陰對，善不與惡對，天理不與人欲對?！敝祆湔f：“有個天理，便有個人欲。蓋緣這個天理須有個安頓處。才安頓得不恰好，便有人欲出來。人欲便也是天理里面做出來。雖是人欲，人欲中自有天理。”（引自錢穆《朱熹學提綱》）

????有一種看法認為，朱熹的這句實際是繼承和發展了孟子以及二程的思想。朱熹曾說：“去其氣質之偏，物欲之蔽，以復其性，以盡其倫?！保ā吨熳诱Z類》卷七）簡單地說，朱熹主張的是明理見性，人為自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真實面貌，不能體悟到天地之理，要想找到萬事萬物的共同之理，就要除去人的私欲。

????孟子提出了“盡心”、“存心”、“養心”之學，“盡心”就是要在認識上達到自我超越。孟子在《盡心上》開頭就說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”，天是普遍的性的來源，不盡心則不能知性知天；要盡心，則必須存心、養心，而孟子又說：“養心莫善于寡欲。”（《孟子·盡心下》）可以說，儒家自孟子開始，就十分重視存養的工夫。所謂“在其心，養其性”，與后世“存天理”的意旨正相通貫。

????程顥提出“天者理也”和“只心便是天，盡之便知性”的說法。他把“理”視為宇宙的本原，認為知識內在于人的心中，“當處便認取，更不可外求”。在《答張橫渠定性書》中他說得很明白，“廓然而大公，物來而順應”，（《河南程氏粹言》卷二《心性篇》）這叫做“君子之學”，內含兩層意思：其一，首先是忘我，將個人的私欲拋開，物我兩忘，以天地萬物為一體；其二，遵循事物本來的道理，即天理，按照天理行事。程顥根據先秦儒家而完成的義理模型是“即心即性即天”，心、性、天（理）是通而為一的。這可以說是儒家的內圣成德之學。

????然而，后世的發展使得程朱理學中許多十分復雜的問題都被庸俗化、簡單化了，如理欲關系被簡化為理與欲的機械二元對立，而程朱強調其統一性的一面被忽視了。主張“理存于欲”的清代學者戴震，就曾猛烈抨擊宋儒將天理與人欲絕對對立的說法，他多次指出，程朱理學把“不出于理則出于欲，不出于欲則出于理”與“不出于正則出于邪，不出于邪則出于正”混為一談。戴震說：“然則謂‘不出于正則出于邪，不出于邪則出于正’，可也；謂‘不出于理則出于欲，不出于欲則出于理’，不可也。欲，其物；理，其則也。不出于邪而出于正，猶往往有意見之偏，未能得理。而宋以來之言理欲也，徒以為正邪之辨而已矣，不出于邪而出于正，則謂以理應事矣。理與事分為二而與意見合為一，是以害事?！保ā洞髡鸺?，上海古籍出版社）

????戴震在這引出了理與事的關系，比理、欲的關系推進了一層。用現代的話就是說，戴震認為程朱理學混淆了意圖倫理與責任倫理，即動機好并不等于從這一動機出發所表達的意見都是正確的，而且也未必會帶來好的結果。這實際是在強調在政治生活中不能遵循意圖倫理，而要遵循責任倫理。

????在戴震看來，宋儒的邏輯是這樣的：理得于天而具于心，人心之中天理人欲不兩立，天理為正，人欲為邪，人們做出的任何判斷不是出于邪，就是出于正；不是出于欲，就是出于理。因此，在判斷事情的時候，認為只要自己在主觀上沒有邪念、私欲，就能做出正確的判斷，即所謂“不出于欲則出于理”。這種邏輯的最終結果就是導致理與欲、理與事、理與情的分離，從而與意見合二為一，這就是宋代以后信奉程朱理學的儒者“以理殺人”的理論根源。對此，戴震說得非常激憤：“酷吏以法殺人，后儒以理殺人。”

????然而，戴震沒有明辨的是，在程朱理學中，所謂的“人欲”有其特定的內涵。在程朱那里，人欲并非指人的一切欲望，實際是指不道德的惡的欲望。朱熹在解釋周敦頤《通書》“寡欲以至于無”一句時說：“此寡欲，則是合不當如此者，如私欲之類。若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無？但亦是合當如此者?！敝熳友匀ト擞?，其實并非否定人的欲望，而是要人排除不合理的欲望。對于天理與人欲的區別他也說得很清楚：“此不是有兩物，如兩個石頭樣，相挨相打。只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲。”（《朱子語類》卷七十八）人欲就是過度放縱而損及他人的欲望；為了與合理的欲望相區隔，又稱私欲，因它已干犯到他人或公眾的權益。（財富中文網）