????吠檀多哲學（Vedanta）是印度最古老、也是最主要的哲學流派，在長達三千多年的印度思想史上發揮了重大作用，尤其是以商羯羅（Shankaracharya，約788~820年）為開山宗師的不二論（Advaita）。

????關于終極實在的知識，吠檀多稱為“梵”(Brahman)。印度人認為，要想獲取這種知識并不是簡單地靠讀書就能得到，主要是依靠一種內在直覺的方法。阿特曼（Atman）是個人存在的本質，它藏于有情眾生之中；梵在本性上與眾生的阿特曼是同一的。這就是梵我不二論。

????不二論思想也可以在其他亞洲宗教傳統中發現，雖然其意義和用法不盡相同。在佛教大乘的經典中，出現最多次的經文內容，就是探討佛法的“不二論”（non-dual）。《大乘義章》卷一解釋說：“言不二者，無異之謂也，即是經中一實義也。一實之理，妙理寂相，如如平等，亡于彼此，故云不二。”謂一切現象的體性真如、實相距離差別相，無彼此之分，無主體、客體的二元對立，這個叫做不二或無異。入不二法門，被大乘強調為契證真如、獲得解脫的訣要。

????“梵即我，我即梵”，這種對自我的認識構成了印度哲學和宗教的基石。商羯羅說：“從里到外，我充滿一切事物，就像以太一樣。我不變，在一切之中同一，我純粹、純潔、不依附、不可改變。我確實是那個至上的梵。這個梵永恒、純潔、自由；這個梵唯一、不可分、非二元；這個梵具有喜樂、真理、知識和無限之性質。”

????這種認知與以笛卡爾為代表的西方近代哲學完全背道而馳。笛卡兒是一個二元論者以及理性主義者。他將世界明確地區分為不同性質、各自獨立的實體。世界的這種分裂不可避免地引發思維和存在的問題，我們可以從黑格爾在《哲學史演講錄 》第四卷中的一段話中體味到笛卡爾在這個問題乃至哲學史上的重要性：“從笛卡爾起，我們踏入了一種獨立的哲學，這種哲學明白：它自己是獨立地從理性而來的，自我意識是真理的主要環節。”

????同印度哲人一樣，中國早期思想家的思考也與笛卡爾式思維迥異，而是一種有無合一、體用不二、天人一體的思維方式。宇宙本體不僅賦予宇宙萬物存在論上的終極根據，也賦予宇宙萬物價值論上的終極根據。所以宇宙本體也是人生的本體，是人生應該遵循的原理和原則。

????中國哲學普遍認為有一個本體的存在，老莊謂之“道”，玄學謂之“無”，佛學謂之“理”，心學謂之“心”……但這個本體并非存在于現象之外，而即在現象之中，這與海德格爾的存在即是存在者的存在的思想頗為一致。

????在中國哲學中，老子第一次提出了有無論，第一次把“無”作為生成和主宰宇宙萬有的最高存在。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”。這個“無”，老子又稱為“道”。老子從體用來論證他的思想，認為，道從“體”方面而言，其“常無”，而從“用”方面而言，其“常有”，體用不二，萬事萬物之中的運行變化就體現了道的作用（《老子》第一章）。王安石釋之為“道之用常歸于有”，蘇轍釋之為“入于眾有而‘常無’”，都是指道與現象不二的特質，這也就是“兩者同出而異名，而同謂之玄”（《老子》第一章）的深義。

????《易傳》中說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，并不是把“道”與“器”截然劃歸兩體，相反，道即在器中，只是“百姓日用而不知”。

????華嚴宗以“理”釋“無”，“理”與“事”的內涵就是“空”與“有”。華嚴宗通過“理事相即”、“圓融無障”等思辨形式來論證“理事無礙”之說。法藏認為，“事無別事，全理為事”（《華嚴發菩提心章》）。《華嚴策林》中說：“理全收事，全奪事而為理；事非別事，物具理而為事。”這是說“理”遍在一切事中，“事如理融，遍攝無礙”；“所遍之事，分位差別，一一事中，理皆全遍，非是分遍”，“一一纖塵，皆攝無邊真理，無不圓足”，這樣不同分位的現象之中都涵攝無邊“理”之整體。理者，心之體，事者，心之用。以理事具攝于一心中，一心中觀理事，于是在“一心”中，萬法歸一。在這里，理與事是互相涵容，圓融無障的統一體。

????在陽明心學中，他推崇程顥與陸象山的思想，認為“心”與“理”不是兩件事。陸象山說: “宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”陸認為，宇宙間的一切現象都是“吾心”派生的，如果宇宙間的有些事物和吾心不相接，那么這些事物對于我來說也是沒有意義的。他在《與李宰》書中說: “四端者，即此心也，天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”陸九淵認為，人性中仁、義、禮、智四種善的根本就是“此心”，心和理是同一關系，二者異名同實，心就是理，理就是心。王陽明在《答顧東橋書》中說: “心即理也，學者，學此心也；求者，求此心也。孟子云: ‘學問之道無他，求其放心而已矣。’非若后世廣記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達之具于其外者也。”

????王陽明引用孟子的話，說明學問之道就是學習仁、義、禮、智，這就叫“求其放心”，而不是離開了“此心”去追求外在的功名利達。他反對朱熹所說的“格物”在“即物而窮其理”的說法，認為“致知格物”不能“求理于事事物物之中”，而只能求理于吾之心。

????中國哲學在體知本體時所常用的方法不同于西方的實證理性，而毋寧說是一種“慧觀”的方法。（財富中文網）