????自從孟子提出“浩然之氣”一說，它就變成了君子與小人的某種分野。例如，明朝薛薇說：“君子浩然之氣，不勝其大；小人自滿之氣，不勝其小。”薛為明代理學家，推崇程朱理學，所以毫不奇怪，在程朱論述中，不難發現對孟子的“浩然之氣”一說的極高評價。朱熹在《孟子集注》的《孟子序說》中引程子話曰：“孟子性善、養氣之論，皆前圣所未發。”

????然則孟子在談論養氣時，是把它和“知言”放在一起說的。“我知言；我善養吾浩然之氣。”（《孟子·公孫丑上》）這被稱為孟子的“知言養氣”說。乍看上去，知言是養氣的前提（朱子即認為知言先于養氣），但仔細琢磨，其邏輯關系更像是：我善于養氣，所以我知言。或者說，知言和養氣互為前提、互相影響和作用。

????先說“養氣”。孟子所養之“氣”究竟是什么？他自己也認為很難用言語表達清楚，所以當公孫丑問起時，他回答說：“難言也。”

????即使難言，孟子仍然對這個浩然之氣作了一番描述，總結了它的幾個特點：其一為至大。這是說浩然之氣無處不在。言其小，則寓于尋常之中；言其大，則塞乎天地之間。余培林先生在《孟子知言養氣章釋義》中如此闡釋浩然之氣：“一般說來， 這只是一種抽象的精神狀態，并不是客觀的實體，但我們如果能夠‘以直養’， 不斷地實踐，不僅可以體會到它的存在，還可以把它和我們的生命溶成一體，甚至于達到與天地合一的境界，這就是‘塞乎天地之間’了。”

????其二為至剛。這是說浩然之氣無堅不摧。文天祥曾說：“在齊太史簡，在晉董狐筆，在秦張良椎，在漢蘇武節；為嚴將軍頭，為嵇侍中血，為張睢陽齒，為顏常山舌；或為遼東帽，清操厲冰雪；或為出師表，鬼神泣壯烈；或為渡江楫，慷慨吞胡羯；或為擊賊笏，逆豎頭破裂” （《正氣歌》）。用孟子自己的話說，有了浩然之氣，則“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《滕文公下》），有了它，“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”（《公孫丑上》）。

????其三，浩然之氣要“配義與道”。它系合義與道而成，無義與道，則此氣必衰竭。

????也就是說，孟子所說的“氣”，是與“義”相搭配的，其實就是“義氣”，或曰“正氣”。“氣”有正有邪，所以，孟子特別指出，對“氣”，要“直養”，要“配義”。周振甫先生一語中的：孟子“所說的養氣就是培養一種正義感”（《文心雕龍選譯》，中華書局，1980 年版）。焦循《孟子正義》解釋“直養”就是“義養”：“直即義也。緣以直養之，故為正直之氣，為正直之氣，故至大至剛。”（《孟子正義》，中華書局，1987年版）“直養”的“直”，就是“自反而縮”的“縮”，就是合義合理，所以趙岐直接把“縮”解為“義”。“自反”是反求之于自己的內心，合不合義，合不合理。若合義合理，則勇氣自出，雖千萬人，我也不懼；反之，不合義理，雖面對賤者，我也畏懼。在這里，孟子的浩然之氣，就是曾子的大勇。

????其四，浩然之氣乃“集義所生”。即一直用正義的積累去產生。朱熹注：“集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。”孟子特別講到集義的兩個誤區：集義必定要積極行動，而不能停止，以為集義徒勞無益半途而廢，這是“不耘苗”；在另一個極端，操之過急，企圖一蹴而就幫助義生長，這是“揠苗”。

????所以，孟子所謂的“氣”看似神秘，其實就是體現儒家之道的一種極高的精神境界。“養氣”最根本的內容就是修養心性道德。人性雖由天生，但還是要靠后天去“養”、去“充”。“茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消”（《告子上》）。“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”（《梁惠王上》）。

????“養氣”成功，才能“知言”。孟子始終主張：要想正言，必先正心，也就是存養發揚心中的道德之性。告子不懂這個道理，“不得于言，勿求于心”，是故孟子評之曰：“不可。”郭店簡《成之聞之》中有一段關于“得言”的論述，完美地詮釋了孟子之意：“是[故]君子之于言也，非從末流者之貴，窮源反本者之貴。茍不從其由，不反其本，未有可得者也。”所以，君子對于自己的語言，不以追逐于其“末”、“流”（外在語言本身）為貴，而以追究于其“源”、“本”（內在德性，亦即語言本身所包含的實際內容）為貴。如果不追索其“由”，不反求其“本”，就沒有能夠有所得的。

????孟子的“養氣知言”的目的，是建立分辨有關社會政治言論的是非標準。“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”，假如仁者智者相遇，都有他們各自的是非標準，“是其所非而非其所是”，對方認為不對的我就認為對，對方認為對的我就認為不對，言論就沒有是非對錯了。由此來看，“知言”是很重要的，人要達到“知言”的地步并不容易。