????《孟子·公孫丑上》有這樣一段對話：“公孫丑問曰：‘何謂知言？’孟子曰：‘诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。’”（诐：偏頗，意近英語中的bias。蔽：欺瞞，隱藏。淫辭：浮夸不實的言詞。陷：失陷，陷溺。邪辭：不合正道的言論。離：違背，背離。遁辭：躲閃掩飾支吾搪塞的話。）

????公孫丑向孟子請教：“什么叫知言？”孟子說：“偏頗的言辭，我知道它欺瞞的地方；浮夸的言辭，我知道它失陷的地方；邪異的言辭，我知道它偏離正道的地方；搪塞的言辭，我知道它理屈詞窮的地方。”

????《朱子語類·卷五十二·孟子二》更進一步把诐辭、淫辭、邪辭、遁辭視為遞進的關系：诐辭，乃是偏于一邊，不見一邊。蔽者，蔽于一而不見其二也。既有所蔽，說來漸次夸張，便進入“說得淫”階段。淫者，廣大無涯，陷于其中而不自知。至有所陷溺，如陷在水中，不見四旁矣，遂成一家邪說，離于正道。到后來說不通時，便作走路，所謂“遁辭”也：辭窮無可說，又卻自為一說。

????孟子在這里警告：切不可被诐辭、淫辭、邪辭、遁辭，蒙蔽了雙眼。張慶祥在《黃庭禪》中辨析說：為什么孟子用“辭”這個字，而不用“詞”呢？這兩個字是不同的，“辭”有看不見、隱藏在里面的意思；那個隱藏的心念，看不見的心念，才是“辭”。而“詞”是在嘴巴上發生的，已經講出來了，聽得見，明明白白，已經成個名詞了。

????關于言辭與隱藏的關系，西方有個著名的說法是：語言是為了掩蓋思想。這個說法有許多來由。一說是，1807年，西班牙駐法國大使在和法國外交部長塔列朗 (1754~1838) 交談時，提起這位外長以前曾對西班牙國王查理四世允諾過的一件事，提醒他應當兌現自己的諾言。塔列朗推諉道：“人有舌頭是為了隱瞞自己的思想。”這句話套用了法國劇作家莫里哀 (1622~1673) 的喜劇 《逼婚》 第四場中龐克拉斯博士的一句臺詞： “語言給了人，是為的說明白他的思想”，反其意而用之。法國18世紀末葉的政治家巴勒爾 (1755~1841) 在他的回憶錄中記述了這件事。

????另一個來源是：德國詩人海涅 (1797~1856)在《觀念——勒格朗特文集》一書中寫道，拿破侖一世的警察總長約瑟夫·福雪(1755~1820) 曾講過： “之所以創造語言，就是為了隱瞞我們的思想。”

????既然言說當中有許多隱藏，“知言”就很重要了。18世紀朝鮮陽明學者鄭齊斗解釋孟子所說的“知言”時，有以下論述：“诐，偏诐也；淫，放蕩也；邪，邪僻也；遁，逃避也；四者，言之病也。蔽，遮隔也；陷，沉溺也；離，離叛也；窮，困屈也；四者，心之失也。凡四者皆相因。言人之有言，皆出于心，茍非其心純于正理而無蔽者，其言不得平正通達而必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，此所以知告子之言勿求之說，為心不可，而卒之以圣人不易變之而已。蓋孟子之所以如此者，惟其以仁義為吾心，而就心上集義，其體洞然明白，是是非非，纖毫莫遁，則既能盡其心而知其性矣。故于凡天下之言，亦無不知其得失之所在……”

????黃俊杰先生說，鄭齊斗解釋“知言”，有兩個論點值得注意。第一，人的語言沒有自主性，語言是人的心靈運思的產物，所謂“人之有言，皆出于心”；第二，“心”是一種具有價值判斷功能的“道德心”。正因為“心”是一種“道德心”，所以能夠如鄭所說：“于凡天下之言，亦無不知其得失之所在。”

????詹杭倫先生精辟地闡述說：“孟子所說的知言，就是對于偏頗的、過分的、歪曲的、隱諱的等等違背道義的言辭要清楚地了解其要害所在。因此，‘知言’實際上就是辨別言辭是非善惡的能力。而要具有知言的能力，必須首先在心中確立一個是非善惡的標準。用這個標準去觀察社會，衡量言辭，才能夠分辨出什么是正確的，什么是錯誤的。”由此，他提到，要“知言”，首先應該“知道”。

????朱熹《孟子集注》說：“程子曰：心通乎道，然后能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。又曰：孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直；若猶未免雜于堂下眾人之中，則不能辨決矣。”元代許謙《讀孟子叢說》云：“知言即是知道……知道理明，故能知天下之言之邪正得失。”

????這里的“道”，當然就是仁義之道。因為“心”以“仁義”為其本質，有普遍必然性，所以“知言”才成為可能。用朱子的話說，“知言，知理也”，“知言，正是格物致知，不知言，則不能辨天下許多淫，邪，，遁。將以為仁，不知其非仁；將以為義，不知其非義，則將何以集義而生此浩然之氣。”這里說到“知言”與“養氣”的關系，那就是下一篇專欄才能詳述的了。