????孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵。既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣”（《孟子·告子上》）。

????孟子說：“有天賜的爵位，有人授的爵位。能實行仁義忠信，樂于行善而孜孜不倦，這是天賜的爵位；公卿大夫，則是人授的爵位。古代的人修養天賜的爵位，水到渠成地獲得人授的爵位。現在的人修養天賜的爵位，其目的就在于得到人授的爵位；一旦得到人授的爵位，便拋棄了天賜的爵位。這可真是糊涂得很哪！最終連人授的爵位也必定會失去。”

????爵，本身是一種酒器，古代祭祀大典時又被當作禮器。“爵”字的甲骨文和金文像是一只手握著一個鳥形的酒壺。由于這種造型講究的酒器被用作祭典時的禮器，所以爵字逐漸帶有尊貴和等級的含義，演化出“爵位”一詞，也就是貴族的等級。上古時期爵位一般有五等：公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵。后來也將公卿大夫等官職稱為爵位。

????爵位通常是世襲的，是由國王授予屬下的，孟子認為這是一種人為的地位，所以稱之為“人爵”。然而還有一種爵位是上天授予的，也就是“天爵”。當然，所謂“天賜”只是一種比擬性的說法，天爵實際上是精神的爵位、內在的爵位，無需誰來委任封賞，也無法世襲繼承。人爵則是偏于物質的、外在的爵位，必須靠人委任或封賞或世襲。一言以蔽之，天爵是精神貴族，人爵是社會貴族。趙岐注《孟子》時這樣區分二者：“天爵以德，人爵以祿。”清·魏源《默觚上·學篇二》則說：“克己之謂強，天爵之謂貴。”

????孟子的天爵思想對歷代士大夫的人格修養和精神追求有很強的激勵。不乏有人以“天爵”為名，如蘇天爵，元朝中后期頗有政績的漢人官僚，曾任監察御史、吏部尚書、參知政事、參議中書省事等要職，一生立身為民，勤于政事，可謂以天爵致人爵，但并未以人爵而棄其天爵之修為。在很多古典詩句中也有“天爵”一詞出現，如白居易《池上即事》所詠“身閑當貴真天爵，官散無憂即地仙”，這是說閑散享樂無所事事的人就是“天爵”。其他詩人多半沒有白樂天這般瀟灑，他們或感慨“天爵竟為人爵誤，誰能高叫問蒼蒼”（唐·李玖）；或嗟嘆“世事休休還莫莫，誰將天爵并人爵”（元·梵琦）；或傷感“人爵未知天爵美，脂韋只道布韋非”（宋·白玉蟾）。

????柳宗元著有《天爵論》一文對孟子天爵思想作進一步發揮。如果說孟子的主要論點是“天爵以德”，柳宗元則提出：“仁義忠信，先儒名以為天爵，未之盡也。”柳宗元認為孟子以仁義忠信為天爵，意有未盡處，主張以“剛健之氣”（志）、“純粹之氣”（明）來詮釋天爵：“剛健之氣，鐘于人也為志，得之者，運行而可大，悠久而不息，拳拳于得善，孜孜于嗜學，則志者其一端耳。純粹之氣，注于人也為明，得之者，爽達而先覺，鑒照而無隱，盹盹于獨見，淵淵于默識，則明者又其一端耳。故善言天爵者，不必在道德忠信，明與志而已矣。”

????在這里，柳宗元認為，“志”是人稟“剛健之氣”而形成的，它具有“運行而可大”、“悠久而不息”的心性特征，能使人“拳拳于得善，孜孜于嗜學”；“明”是人稟“純粹之氣”而形成的，具有“爽達而先覺”、“鑒照而無隱”的心性特征，能使人“盹盹于獨見，淵淵于默識”。他更進一步指出，“明”與“志”是不可分離的，有“明”而無“志”，則雖能“照物無遺”，卻會“蕩其性、脫其守”；有“志”而無“明”，雖能做到“好學不倦”，卻會“迷其道、撓其志”。

????天地間純粹之氣鐘于人而有“明”，剛健之氣鐘于人而有“志”，這兩種天賦能力較之仁義等道德觀念更為根本。這是對孟子“天爵”說的重大修正。然而，唐曉敏先生認為，柳宗元作《天爵論》并不是反對孟子。只是因孟子之說“未之盡”，須加以引伸、發展。從孟子的整個思想來看，他也并非一味強調“道德”。孟子主張“尊賢使能，俊杰在位”。“賢”包含道德品格而又不限于道德，它與“能”是分不開的。孟子講的“俊杰在位”，實際上也是側重于能力。“柳宗元作《天爵論》，是在新的時代條件下發展孟子的思想，孟子思想中本來包含重視人的聰明意志的思想萌芽，柳宗元讓這一思想萌芽生長壯大了”（唐曉敏：《柳宗元之“道”與文學思想》）。

????剛健、純粹并非柳宗元的首創，首見于《周易·乾·文言傳》：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”高亨先生解釋說：“色不雜曰純，米不雜曰粹，米至細曰精。此用于形容天德，是其引申義。此言天之剛健中正之德達于純粹而精之地步”（《周易大傳今注卷一》）。

????仁義忠信也好，剛健純粹也好，對于修身者而言，最終都是要達到孟子所說的：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”（《孟子·公孫丑上》）。