????在儒家思想的信徒中，有一句口號很流行，叫做“修身、齊家、治國、平天下”，簡稱為“修齊治平”。可以說，它是儒家學者公認的最為合理的一條人生道路。

????《大學》曰：“欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心……”；“心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”

????所謂“大學”就是“大人之學”。傅佩榮先生說，“大人”有兩種含義：一是指成年之人，可以在社會上立足，因此需要知書明理，通曉人生之道；二是指充實而有光輝的偉大人格，可以在社會上表現道德芳表，修己治人，風動草偃，以平天下為最高目標。所以《大學》主張：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”

????除了“修齊治平”，《大學》里還講格物、致知、誠意、正心，合稱“八目”，實為儒家提倡的個人道德修為和立身治世的八個步驟。它們按部就班、循序漸進，是貫穿人的一生的功課，但可以看出，“修身”是其中的樞紐。需要注意的是，這里的“身”，既包括肉體，也包括精神，精神還更加重要。

????對于如何修身，儒家提出了許多方法。例如“存心養性”，見于《孟子·盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”關于“盡心知性”，東漢趙岐注解：“性有仁義禮智之端，心以制之。惟心為正。人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。”關于“存心養性”，朱子注：“存，謂操而不舍；養，謂順而不害。事，則奉承而不違也。”君子以知命故，或夭或壽，無不篤定安穩，順乎天道，所以叫做“立命”。

????又如，反求諸己，也就是反躬自問、反躬自省，《孟子》兩處說到此意。一見《公孫丑上》：“仁者如射：射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”也就是說：“實行仁的人，就好像射箭：射的人必先端正自己的姿勢然后開弓放箭；發出去的箭沒有射中目標，不能埋怨那些勝過自己的人，應反過來看看自己差在什么地方。”復見《離婁上》：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”意即：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否不夠；管理別人卻不能管理好，那就應反問自己的管理才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就應反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。’”

????反求諸己，從個人修養說，是嚴以律己，寬以待人，凡事多作自我批評，也就是“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”（《論語·衛靈公》）。從治理國家說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）。儒家凡事強調從自身做起，而自我批評是其手段之一。

????反求諸己有另外一種相近的表述，即“省察克治”。“省察”，就是通過反省檢查以發現和找出自己思想和行為中壞的念頭、毛病和習慣；“克治”，就是克服和整治所發現的那些壞的念頭、毛病和習慣。《傳習錄上》載：“省察與克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色、好貨、好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方可真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。”這段話的意思很明白：首先“省察”，就是內省思慮，將好色、好貨、好名等私欲逐一搜尋出來，找到病根。其次，搜尋到了病因所在，便要拔除病根，這就是“克治”工夫，也即“克己”工夫（《傳習錄上》，《王文成公全書》卷一）。端拱，謂閑適自得，清靜無為。

????這段關于修身功夫的話要求甚高。要拿捏心的萌動處，不讓念頭萌芽，瞬間變大，因為一旦變大就帶來一股力量，讓人失去準頭，隨念而轉。一個人連自己的念頭是什么都不清楚，甚至莫名其妙地被念頭牽著走，或被一個陰暗的念頭拽進痛苦的深淵，都會因此陷落而失去主宰，所以王陽明在這里強調對念頭的觀察、尋伺、掌控。

????除卻念頭功夫，更重要的是實踐躬行，“在事上磨練。”孟子曰：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身”（《孟子·告子下》）。王陽明繼承孟子，也認為光有“省察克治”工夫還不夠，還需要通過具體、日常生活中的事來加強修養鍛煉。他說：“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定”（《傳習錄上》，《王文成公全書》卷一）。所謂“事上磨煉”，就是要在碰到事時用功，最終達到知行合一。