????孟子見梁襄王，出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定于一。’‘孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之？’對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗襃然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”

????孟子去見梁襄王，出來跟人說：“遠望著他，毫無風度，不像人君的樣子；就近看他，也不見有什么威嚴、令人敬畏的地方。他突然問我：‘天下怎樣才能安定？’我答：‘天下歸于一統，就會安定。’他又問：‘誰能統一天下呢？’我答：‘不好殺人的國君，就能統一。’他再問：‘誰人能夠教百姓歸服呢？’我答道：‘天下沒有一個人不歸服他的。王可知道初長的青苗嗎？七八月的時候，久不落雨，青苗就枯槁了。等到天空濃云興起，大雨傾盆，青苗便又猛然茂盛地生長起來了。國君如果像甘霖一樣，誰又能擋得住百姓歸服呢？現在天下的國君，沒有一個不好殺人的。假使有一個不好殺的國君，那么天下的百姓，自然都伸著脖子來盼望他了。果真如此，百姓歸服他，就好像水向低處流，其勢奔騰洶涌，還有誰能阻擋得住呢！’”（《孟子·梁惠王上》，譯文多采楊伯峻先生譯注）。

????當時，孟子已經70歲左右，游歷列國，閱世多矣，與梁惠王也有過不少接觸，所以他對梁惠王的輕視是顯而易見的。從梁襄王的三句問話：“天下惡乎定?”“孰能一之?”“孰能與之?”也可看出梁襄王雖有貪得的野心，卻無王者的威儀，精神狀態是低下的，“卒然”便是對他儀態失據的描寫。

????在回答梁襄王“天下惡乎定”的問題時，孟子提出了著名的“定于一”的命題。對于這一命題中的“一”究竟意味著什么，孟子語焉不詳。所以，后世儒者有不同的疏義發微。

????其一，東漢趙歧注云，“孟子謂仁政為一也”；孫糫疏亦持同樣觀點，“定于一”言“定天下者，在乎仁政為一者”。焦循《孟子正義》曰：“仁即一，故趙氏以仁政為一。孟子對滕文公亦云，‘夫道一而已’，趙氏章指言定天下者一道而已。謂孟子對梁襄王之定于一，即對滕文公之道一也。趙氏之說正矣。”

????其二，把“一”理解成“統一”或“一統”，如朱熹注。在《四書集注》中，朱熹說“列國紛爭，天下當何所定，孟子對以必合于一，然后定也”。“合于一”意即“統一”。楊伯峻先生在《孟子譯注》中，把“定于一”釋為“天下歸于一統，就會安定”。臺灣學者南懷瑾也認為，“孟子所講天下‘定于一’的道理，便可認為是中國歷史哲學的不二法門，必須有‘天下統一’或‘天下一統’，才有長久的安定”（《孟子旁通》）。

????其三，把“一”理解為帝王。金克木先生認為“這個‘一’，當然是帝王”（《讀書》1994年第9期）。楊度在《君憲救國論》中說：“孟子言定戰國之亂曰：‘定于一’，予言定中國之亂，亦曰：‘定于一’，彼所謂一者，列國并為一統；予所謂一者，元首有一定之人也。”

????圣人似乎都喜歡講“一”。孔子曰，“吾道一以貫之”；老子曰：“天得一以清，地得一以寧，侯王得一以天下平”，又曰：“抱一為天下式。”就連孟子，如上所述，也在見滕文公時說：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣”（《孟子·騰文公上》）。天下的真理就這么一個呀？而所謂“一”者，人乎，法乎，道乎，德乎，仁義乎？

????孟子和梁襄王這段對話，有趣的地方在于：孟子說“定于一”，不管他想教誨什么，梁襄王作為人君，馬上想到的卻是天下怎樣才能定于一個人的手中。所以，孟子話語里的機鋒盡失，只好順著梁襄王的意思，轉為“不嗜殺人者能一之”的答案。襄王不解風情，但孟子仍一意教導，所以趙歧注云：“孟子謂仁政為一也。孟子曰：時人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不與之。”

????饑者易為食，渴者易為飲。雖然梁襄王孺子不可教，孟子卻還是以“不嗜殺人者”簡單明了地抒發他所主張的“仁政”思想，告訴梁襄王：在暴政無處不在的現實情況下，只要施行“仁政”，百姓就會爭相擁戴，且如“由水之就下”不可阻擋。

????考量當時孟子所處的時代，天下紛擾，七國爭雄，“秦用商君，富國強兵；楚魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊”，各國都想用武力攻伐來統一天下。孟子卻極力反對法家的富國強兵之術，認為他們實行的是“以力服人”的“霸道”，不能使人心服，而自己所提倡的“仁政”，則是“以德服人”的“王道”，能使人心悅誠服。這是多么的不合時宜呀！難怪太史公在《史記·孟子荀卿列傳》中評價孟子說：“天下方務于合縱、連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”