????在古代，孔子被稱為圣人，孟子被稱為亞圣。孔子和孟子的思想合稱為孔孟之道。但孔孟之間還是有差異的。跟許多人想當然不同，中國古代政治哲學的最重要概念克——仁政，是由孟子首先提出來的。孔子喜談“仁”，但并沒有提出“仁政”的概念，而孟子多次使用“仁政”一詞。孔子提出“仁”，首要講的是處理人際關(guān)系的精神指導，而孟子直接合“仁”與“政”為一體，以“仁”為政事的原則，同時“仁”的推廣又是治政的基本內(nèi)容。

????君主要真正按照“仁”的標準與要求來施行統(tǒng)治，做到使“賢者在位，能者在職”（《孟子·公孫丑上》），“尊賢使能，俊杰在位”（同上）；真正按照“仁”的標準與要求來對待民眾，做到“樂民之樂”、“憂民之憂”（《孟子·梁惠王下》）。在和梁惠王進行關(guān)于為政之道的對話時，孟子如此勾勒他理想中的“仁政”：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

????“仁政”既行，“王道”的精神也就蘊涵其中。所謂“王道”，即堯、舜、禹、周公等的“先王之道”。“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下”（《孟子·離婁上》）。孟子還說，“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也”（《孟子·盡心下》），并多次做出結(jié)論：“仁者無敵。”

????“王道”政治的基本特征是順應“人皆有不忍之心”的人類本質(zhì)，以仁為本。這里我們可以看到，“性善論”是孟子政治觀的邏輯起點。孟子認為人先天就具有同情心，他用一個譬喻說：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也”（《孟子·公孫丑上》）。現(xiàn)在有人突然看到一個小孩要跌到井里去，任何人都會有驚駭同情的心情。這種心情的產(chǎn)生，不是為著和這個小孩的父母攀交情，不是為著在鄉(xiāng)鄰朋友間博取名譽，也不是因為厭惡小孩的哭聲才這樣的。孟子由此推論說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”人先天具有這“四心”，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”。“端”就是端萌，孟子認為，人就像擁有四肢那樣擁有天賦的道德萌芽，每個人都非常真實地含有仁、義、禮、智的萌芽因子。

????通過揭示人的類本質(zhì)屬性，孟子為其政治觀找到了合理的理論依據(jù)。它解釋了君主為何行仁政，為何重民利民。因為君主也是人，所以“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”。所謂“不忍人之心”，趙歧注曰：“人人皆有不忍加惡于人之心也。”“先王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，易于轉(zhuǎn)丸于掌上也。”一切政策的制定與實施，都應該以“不忍人之心”為出發(fā)點，設(shè)身處地、將心比心地為百姓考慮，體恤民情。孟子勸梁惠王說：“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴崧于王。其若是，孰能御之！”這就是施行王道、仁政的必然結(jié)果。

????梁惠王的兒子梁襄王問孟子：怎樣才能安定天下呢？孟子回答說：“定于一。”梁襄王又問：誰能夠統(tǒng)一天下呢？孟子說：“不嗜殺人者，能一之。”“行不忍人之政”，要求統(tǒng)治者認識到“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。“賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘、賊之人謂之一夫”（《孟子·梁惠王下》），像桀、紂一類肆意踐踏仁、破壞義的獨夫，天下人得而誅之。夏商周“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁”（《孟子·離婁上》）。仁而有得，不仁而失，仁政之重要可見一斑。

????“民貴君輕”的思想，在先秦諸子里絕無僅有，它是中國古代社會中反對專制的最響亮呼聲。從“民貴君輕”的政治理念出發(fā)，孟子強烈抨擊了殘暴的統(tǒng)治者鮨肉百姓所造成的貧富懸殊：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之，為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”昏庸無道的君王根本沒有資格“為民父母”。從“民貴君輕”的政治理念出發(fā)，孟子堅決反對帝王擁有絕對權(quán)利，他將君臣關(guān)系視為互相制約的相對義務(wù)關(guān)系，這就是他所說的“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”（《孟子·離婁下》）。從“民貴君輕”的政治理念出發(fā)，孟子更認為被統(tǒng)治者完全有權(quán)更換不仁不義的統(tǒng)治者。