????《周易·乾卦》在講完“潛龍勿用”、“見龍在田”、“飛龍在天”、“亢龍有悔”之后，忽然來了句：“用九：見群龍無首，吉。”為什么看見一群沒有首領的龍，就吉祥呢？

????此句多年以來眾說紛紜，所以以下所言，也只是一家之言。我如此解，你若可以意會，也就算得之了。

????首先說這個“九”。九是指陽爻。易經六十四卦，每卦都有六個爻位，從第一爻（易經叫做初爻）到最后一爻（易經叫做上爻），循序變化。初位與上位之外的四位，稱二、三、四、五。其中，陰爻叫做六，陽爻叫做九。乾卦因為六爻都是陽爻，所以每爻都是九。

????其次來看“用”。“用”字，帛書周易做“”，“通達”的意思。“用九”，簡單地說就是通達乾卦各陽爻的變化。本卦四爻中均有“龍”字，乾卦可以直接叫做“龍卦”。龍從初爻開始上行，由一陽而六陽，“與時俱進”。乾卦開宗明義地說：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。”意思是，太陽升起又落下，從初爻到上爻，代表了時間的跨度。乾乘六陽時統御著天道。乾卦剛健變化的道理，時刻規范著萬物的本性和命運。

????這個“用”的觀念是“入門”。真正要達到“用”，必須能夠抓住先機。孔子云：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之者，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”孔子把面臨時代變革的人，根據對變革的態度的不同分為四等。最高段的可稱“通變”，也就是“生而知之”者。事情將興未興，出現了改變的征兆，這種人就已經抓住了脈動。《系辭上》：“通變之謂事”，意思就是說，通曉了萬物的變化，就能真正了解和掌握事物。次一等的叫做“應變”，也就是“學而知之”的人。雖然不能事先掌握變化，但當變化來臨的時候，這類人卻懂得向領導潮流的第一等人學習，想辦法抓住機會，利用變化來創造價值。再下來就是“困而學之”的人，可以叫做“隨變”者。他們對于變化并不留意，通常是在變化逼近眼前的時候、不變則受困的時候，才試著學習改變，結果當然只能是跟在別人屁股后面，隨著變化走。大部分人大概都屬于這一類，后知后覺，算是第三等。至于最后一等，那就是“困而不學”了。這種人既不了解變化的重要，也不知曉變化的利害，總是以不變應萬變。對他們而言，命運早已注定，只有認命的份兒。

????所謂“用”，就是要能通變，至少也應做到“應變”的程度。如果只是“隨變”，甚至是“不變”，那就不叫“用九”，而是“被九所用”，被命運牽著走，只能隨波逐流，為趨勢所淹沒。

????“群龍無首”，在現代是貶義詞。若說某事群龍無首，則表示其將大亂，隨之必是滅亡。而易經竟然認為“群龍無首”是吉象，這是什么緣故呢？我們已知，《乾卦》以“龍”取象，“初九”之“潛龍”、“九二”之“見龍”、“九五”之“飛龍”、“九六”之“亢龍”，皆指“龍”的個體，即《易傳》中所謂的“君子”。用現代的話講，可以理解為德才兼備、有大抱負、可成大業的領導者，其對立面是唯唯諾諾、猥瑣小氣、諸事難成的“蟲”。這些領導者，由上所述，當然都是“通變”之才。問題在于，當所有的龍，為了做事業不得不聚在一起時，會發生怎樣的故事？剛健勇猛的一群龍，如果逞強好勝，爭奪領導地位，事情還可能成功嗎？反之，如果他們取長補短，和衷共濟，形成協力局面，又有什么樣的事做不成呢？

????所以，可以把“見群龍無首，吉”看作是處理好了個體與群體的關系。“龍”都是能夠獨擋一面的人，從“初九”到“九五”，顯示了其自我價值逐漸提升的過程：由潛龍、見龍、躍龍到飛龍，在開拓事業的過程中，個人不斷進取。然而，到了下一個階段，如果不知調整，就會從高處悲慘地跌落。這就是“亢龍”的命運。“亢”的本意就是極、太過，飛得過高、行為太過、過于強硬的龍，終歸會“有悔”，失去人心，遭到失敗。

????《乾·文言》說：“‘亢’之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”。個體發展到此時，不僅會自我毀滅，也會擾亂整體。所以，必須講求“群龍”相攜相生的關系，“知進退存亡而不失其正”。當個體與群體均“不失其正”， 每個個體都進入到一種自覺、自為的狀態，既發展自身，又協助他人，自然也不需要“首”來指揮與操縱。

????很多學者將“首”字訓為“終”，意指乾卦以龍為象所反映的乾陽變化是無所終止的。“群龍無首”由此可以形容天道周而復始。聞一多在《古典新義》中說：“‘用九，見群龍無首’，群讀為卷……卷龍若環無端，莫辨首尾，故曰‘無首’，……‘亢龍’即‘直龍’，‘亢龍’ 則‘有悔’，‘卷龍’則‘吉’ 。” 聞先生認為，“群龍無首，吉’，吉就吉在‘若環無端，莫辨首尾’上。”