????作者：胡泳

????上篇專欄說到，周敦頤作為北宋理學的重要人物，其哲學體系嘗試會通儒釋道三家，力求透過儒家思想人本的自覺，去體證道家所說的萬物生生不息的自然循環規律。這樣，在周敦頤的哲學體系里，人成了主體，這種思想與之前《易傳·系辭》里談到“太極”一詞時，單純指“宇宙天地生成之初的一種現象”，或莊子所謂的“空間上極高極遠”，把“太極”用以描述形而下的自然現象，都有很大的不同。

????雖然“太極”一詞在戰國時代就已經出現，但把它真正當作哲學中的專有名詞并且作為主體來討論、形成哲學體系的，非周敦頤的《太極圖說》莫屬。“太極”一向被認為是道家術語，但我曾經說過，雖然《老子》是道家哲學的經典，可我們翻遍五千字的《老子》，里面并未提到“太極”，只是在第 28 章出現過“無極”。這里的“無極”，近似于老子常說的“無”。今本《老子》第四十章有云：“天下萬物生于有，有生于無”。對照一下周敦頤《太極圖說》里的“無極”與“太極”，很明顯，是轉化《老子》的“無”、“有”得來的。

????老子口中的“道”，既是“無”，也是“有”。換言之，“無”和“有”其實是一回事。所以，《老子》第一章說：“兩者同出，異名同謂。”第二章又說：“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相合也，先后之相隨也，恒也。”這是一種相當重要，也相當了不起的思想，因為它說明《老子》哲學體系中的諸概念不是“從屬”關系，也不是“抗衡”關系，而是“共有”、“相生”的關系。

????沒有“有”就沒有“無”，“無”因為“有”而得以存在，“有”因為“無”而得以彰顯。這個思想貫穿《老子》整部著作。所以我們讀《老子》時，任何一組相對的詞句，如“有無”、“陰陽”、“剛柔”、“動靜”、“虛實”等，都應當用“共有”、“相生”的思想觀之；在“共有”和“相生”中生出種種變化，而圣人則聽其自化，不居其功，反而有大功。

????用這種思維方式來看中華國粹太極拳，可以看到，太極武藝中有深厚的哲學意涵。何謂太極拳？化太極之理為拳者之謂也。何謂“太極之理”？有無相生、陰陽互用、剛柔相濟、動靜相依、虛實互換之理也，也即《老子》之道。道學高人張三豐在吸取前人經驗基礎上，編創“太極十三勢”，為今天的太極拳奠定了不可動搖的基礎。張三豐太極拳傳授武當山住持孫碧云、道士邱元靖以及太和四仙之盧秋云、周真得、劉古泉、楊善登，歷經多個朝代，至清代道光年間傳楊露禪。楊氏第三代太極拳家楊澄甫著《太極拳使用法》，說道：“太極圖之義，陰陽相生，剛柔相濟，千變萬化，太極拳即由此而出也。推手，即太極之圖形。”

????《太極拳使用法·大小太極解》說：“天地為一大太極，人身為一小太極。人體為太極之體，不可不練太極拳。本有之靈而重修之，良有以也。人身如機器，久不磨而生銹，生銹而氣血滯，多生流弊。故人欲鍛煉身體者，必先練太極最相宜。太極練法，純任自然，筋骨鮮折曲之苦，皮膚無磋磨之勞。不用力何能有力？蓋太極練功，沉肩墜肘，氣沉丹田。氣能入丹田，丹田為氣總機關，由此分運四體百骸，以氣周流全身，意到氣至，練到此地位，其力不可限量矣。此不用濁力，純以神行，功效著矣。先師云：‘極柔軟然后極堅剛。’蓋此意也。”

????太極拳法典型體現了道教“清靜天下正”、“柔弱勝剛強”、“無有入于無間”等教理，是道教理論思想在拳架形體上的充分反映。例如，太極拳師講究借力打力，“四兩撥千斤”，以柔克剛，以靜制動，這些都來源于老莊哲學的認識：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅”（《老子》第 43 章）、“示之以虛，開之以利，后之以發，先之以至”（《莊子·說劍》）。“無過不及，隨曲就伸”，則是太極拳推手的法則。太極大師王宗岳在《太極拳論》中對此釋義說：過逾也，不及未到也，過與不及皆失中心點。如敵來攻，順化為曲，曲者彎也；如敵攻未呈而欲退，我隨彼退時就伸，伸者出手發勁也。

????這其實說的是，練太極就是要練就這樣一種不平衡的狀態，在不平衡的狀態中尋求平衡，那么別人的攻勢你可以化解，你也具有了隨時去攻擊的可能。太極講究的是轉化，這與對方的力大力小無多大關系，相反對方施予的力越大，你轉換以后作用于對方的力也就越大。

????道教與太極拳，無論從內涵到形式都有一脈相承的姻緣。所謂“游于藝”、“進于道”，太極拳不只是一種“武術”，更是一種“武藝”，太極拳師講究“修煉太極武藝，涵化太極人生”，更把“武藝”晉升到了一種生命哲學的境界。