《財富》（中文版）——有宗教天，有道德天，有自然天。后者是道家的認識，所謂“有人，天也；有天，亦天也”（《莊子·山木》）。有人類的存在，乃是自然使然；有“物質之天”的存在，也是自然使然。人與天皆屬于自然，因此人天合一，所以《山木》又說：“人與天一。”

既然如此，那么生命的最高境界便是“與造物者為人，而偶游乎天地之一氣”（《莊子·齊物論》），同造物者結為友伴，游于天地的元氣之中。張岱年先生在《中國哲學大綱》中說，“天人合一”這個命題有兩層意思，一是“天人相類”，二是“天人相通”。“天人相類”，說的是天人同質，都是由“氣”組成，故能達到“游乎天地之一氣”的人生境界。

“人與天一”乃是莊子為個體生命所設定的一種生命理想，即“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·大宗師》）。莊子書中與之相類似的表達還有許多，比如：“安排而去化，乃入于寥天一”（《大宗師》），意謂接受安排而順應變化，于是入于寂寥而與天為一。“夫形全精復，與天為一”（《達生》），形體健全、精神充足，可與天融為一體而成就大我。“夫工乎天而洼乎人者，唯全人能之”（《庚桑楚》），洼，善也。精于順應自然而又善于周旋人世，只有“全人”才能夠做到。“不離于宗，謂之天人”（《天下》），不離根本的人，才是洞悉自然的人。

這里的自然，指的是事物活動的內部根源，亦即事物自身固有的本性。《道德經》以“人法地，地法天，天法道，道法自然”一語，說明“天”、“道”、“自然”三者相通的道理。“道法自然”，當解作“道遵循其自身固有的本性”。“天人合一”的思想在老子這里表現為與“道”為一，與道為一則“無為”，“無為”不是說“道”沒有任何作為，而只是說道不控制、不干預萬物，而是讓萬物自行其事。這叫做聽任萬物之自然。

莊子繼承了老子的學說，《大宗師》曰：“知天之所為者，天而生也”，意思是說：知道天的作為，就是懂得宇宙萬物完全是出于自然。所以郭象說：“天者，自然之謂也。”徐復觀先生在《中國人性論史》中說，莊子經常使用“天”來代替老子的“道”。他肯定“天”是純粹的至善，尊崇“天”為最高的價值，如《大宗師》所言：“彼特以天為父，而身猶愛之。”人們認為天是生命之父，要終生敬愛它。

莊子在老子道論的基礎上，更多地強調人要達到的精神境界，能夠進入“天人合一”之境的，被他叫做“真人”（在其余地方，又叫做“全人”、“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”等）。天人必定是合一的，“其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人”。不管人喜好不喜好，都是合一的。不管人認為合一不合一，它們也都是合一的。認為天與人是合一的就和自然同類，認為天與人不是合一的就和人同類。把天與人看作并非互相對立，這就叫做真人。

老莊崇尚自然，以自然之天為價值的根源，相對貶抑人為事物，把人當作智偽造作的來源。《德充符》篇中感嘆“人”的渺小與“天”的偉大：“眇乎小哉，所以屬于人也；疰乎大哉，獨成其天”；《列御寇》篇中稱頌：“古之人，天而不人”；《大宗師》篇中，莊子甚至將“天”與“人”完全對立起來：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也”，仿佛“天”與“人”勢不兩立。

在種種“天”、“人”對舉中，莊子立場鮮明，以為人事不能勝“天”，如《秋水》：“（河伯）曰：‘何謂天，何謂人？’北海若曰：‘牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’”

成玄英疏曰：“夫牛馬稟于天，自然有四腳，非關人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。”可見，保持著自然所賦予的內在既定規定性的，就是“天”，所謂“天在內”；而體現了人的意志，對自然物的內在規定性人為地加以改變的，就是“人”，所謂“人在外”（王焱：《莊子天論—破解天人關系與天道關系的難題》）。

接著，莊子提出了“無以人滅天”的重要命題。不要用人事去毀滅天然，不要用取巧去毀滅性命，不要因貪得去求聲名。謹守這些道理而不違失，這就叫做回復到天真的本性。

莊子的“天人對立”搞得如此極端，以至于引起荀子的不滿，說莊子“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）。楊腥釋《解蔽》：“‘蔽於天而不知人’之‘天’、‘人’之義曰：‘天，謂無為自然之道。莊子但推治亂于天，而不知在人也。’”（王先謙：《荀子集解》）梁啟雄則釋曰：“莊子以‘復歸自然’為道之極軌，而不知人治之有加于天行。”（梁啟雄：《荀子柬釋》）《莊子·應帝王》說：“順物自然而無容私焉，而天下治矣。”荀子則認為，這種一任自然而不盡人事的態度是有害的。